Основные положения.

1. Нет абсолютно истинного (и потустороннего) мира (Wahre Welt), нет абсолютной постоянности, есть только абсолютная поверхностность и абсолютное становление (см. Гераклит). Все, что трансцендентально - интересно лишь в теории, на практике - результат прекогнитивной/префилософской психологической слабости.
При этом, в макро-условиях, на текущий момент, мир трехмерен. Точно - время необратимо (см. Пригожин). Необратимость времени - одна из истин, близких к абсолютной.

2. Положения о трансцендентальности и постоянности либо проистекают из ненависти к миру становления (слабости), либо наоборот - эти самые положение, принятые как истинные, способны породить принципиальную слабость (и рессентимент, ближайший пример - авраамические религии, и их идея греха что истекает из рессентимента) - нигилизм.
Либо вытекает из заблуждения о существовании (ощущении) самости (эго-принцип, ощущение "Я"). Это заблуждение содержит в себе жажду (tanha), которая порождает страдание (duhkha), отсюда такая метафизика так же приведет к страданию и рессентименту.
Из метафизики всегда вытекает этика и мораль. А так как метафизика основывается на прекогнитивных вещах, в первую очередь, то это существенный перекос в суждениях, подводящий читателя под мораль создателя метафизики.

3. При наличии Wahre Welt всегда остается риск или реальная возможность развития рессентимента. Для успокоения души - намного разумнее и полезнее, здоровее полагать что нет никаких Wahre Welt.
Никто не пытается задаться вопросом - какова истинная природа метафизики, наоборот, обличается сам болезненный характер либо такого вопроса, либо вопрошающего.

4. Amor fati - это интенсиональная интерпретация страдания (экстенсиональных ощущений - физических и психологических), что оно воспринимается не как негативная штука, а как позитивный вызов. Человек здоровый не воспринимает посильные ему вызовы в своей жизни как негативные. Соответственно жизнь в целом воспринимается более позитивным образом.
Также amor fati это по большей части принципиальный выбор бытия вместо небытия, кроме случаев, когда небытие служит какому-то великому замыслу (и то не точно, см. соответствующую главу из "смерти вовремя" в Заратустре).
Отсюда и желание вечного возвращения - как жизни, как постоянных вызовов и удовольствия от их преодоления.

5. Из этого вытекает замысел философии amor fati - как средства оздоровления, укрепляющего, которое позволяет все большее и большее страдание воспринимать как вызов, а не как сущую боль и непосильное, с последующим рессентиментом.
Соответственно отбрасываются всяческие метафизики, философ не ищет способа властвовать над толпой, как пастух. Он пытается оздоровить, врачевать.

6. Для этого также необходимо развитие собственной воли (к власти) и научение (само-)преодолению. Это приходит со временем (с взрослением), с пониманием заблуждений (что существуют "настоящие вещи", как любовь, дружба и т.д.; типичный русский фатализм вместо odium fati; и так далее). Дзадзен здесь - практика осознанности и обращения внимания на ближайшие вещи, размышления о оздоровлении.

В конечном счете - это философия "великого здоровья" (philosophy of great health), стремления к здоровью не просто медицинскому, но здоровью воли (интенсиональному, как следствие - психологическому; здоровье эмоций) - укреплением ее и стремлением к развитию до уровня великих героев или людей. Также речь идет и о интеллектуальной порядочности (здоровье рассудка). Здоровье и навыков - способностей. И так далее.
Например, Будда - безбрежно здоров, поэтому способен на великое сопереживание/сострадание всем людям и живым существам, потому что его это не задевает. И в то же время - он безбрежно ловок (упайя). Поэтому он - ницшеанский тип.
Или философия как терапия (то есть - для здоровых людей), но это в более обыденном смысле: https://socrethics.com/Folder2/Philosophy-as-Therapy.htm