Анархическое вегетарианство

Неделей назад натолкнулся на достаточную агрессию в сторону вегетарианской позиции, такое раздражение мне показалось удивительным, учитывая, что мы живём в мире абсолютной эмпатии и сочувствия, на христианском континенте, где, по крайне мере в католической традиции, отказ от убийства животных и их употребления был бы одобрен. Некогда меня самого не интересовал вопрос вегетарианства, однако с большей любви к человеку (не гуманистической) приходит и любовь к животному, или скорее наоборот: с любовью к последнему, приходит и большая к первому.

Мясоедство является аморальным, а вегетарианство этичным по двум следующим аргументам: анархическому и философскому. Первый заключается в политэкономическом обосновании и вопросе субъектности и будет основным. Человек считает себя субъектом с вытекающими из этого определёнными правами, в том числе правом на подчинение и убийство других видов с целью одомашнивания, разведения и употребления, закономерен вопрос – на каком основании человек даёт себе право на убийство представителей других видов? На основании только лишь того, что ему кажется, что они менее разумны в рамках человеческого представления этого мира, то есть животное лишено субъектности и является объектом, который понимается через противопоставление, под этим я имею ввиду то, что мы убиваем не животных, как животных, а именно, что не-людей, что и даёт нам общепринятое право на возможность их убийства, то есть животные понимаются не самоценно, но как то, что не является человеком, также человек может сказать, что мы не убиваем людей, потому что мы не животные, однако в этом ещё больше заметен патерналистский характер такого отношения, понимание человеком себя самого, как свойство цивилизации, которое и делает его не-животным, тем более мы не убиваем животных с той мыслью, что они могут нам навредить или имеют какую-либо ценность, кроме той, что будет дадена патерналистской жалостью к убийству милых животных или достаточно мучительной смерти какого-либо из животных.

АНР к кошко-собако-филам и скрытый каннибализм общества
Из этого проистекает и непоследовательность, подобно той, которую я озвучивал в прошлой статье об аморальности недоведения образовательного ценза до конца, можно назвать это аргументом о недостаточной радикальности (АНР), если вы едите традиционные виды мяса, то почему вы возмущаетесь тому, что кто-то ест собак или кошек, чем они более достойны в сравнению с другими животными? Они также ущербны, но уже ущербны в патерналистском нисхождении.

Человек готов был бы съесть и человека, то, что существует запрет на это и он ест мясо более слабых видов, не говорит об отсутствии желания, собственно поэтому и сохраняется явление каннибализма, как естественное, так и маниакальное, вызванное современной цивилизацией с её политикой идентичности (субъектности). Постестественное мы можем наблюдать в культурном явлении зомби, которое имело свою наибольшую популярность в 2000-ых, как раз перед пиком политики идентичности, примечателен и страх, который люди испытывали или продолжают испытывать перед зомби, т.к. это олицетворение десубъектизации, которая до этого применялась только к животным, то есть человек может боятся только либо гиперчеловеческого, либо гипернечеловеческого, что по факту одно и то же. Зомби также можно сравнить с квадроберами, и на примере них будет видно настоящее отношение человека к зомби, если бы они были реальными – абсолютная общественная ненависть, поскольку уподобление животному, является десубъектизацией вида его же представителями, лишением привилегий, хотя до индустриальной революции мы могли видеть большую терпимость по отношению к животным, а именно тотемизм, скрещивание человека и животных в мифологии, зооантропоморфизм и прочая, святость животных, которая до сих сохраняется, например, в Индии, остатком этого является культура фури, которая также в массе своей осуждается, являясь больше частью современного самоотчуждения и сексуальных перверсий.

Также стоит сказать, что я понимаю, как ошибку мыслящего, то есть не замечающего за собой то, что почему мы мыслим именно в таком ключе, а не иначе, то есть само по себе субъектизирование является этатистским и в этом смысле мы стремимся субъективизировать только, что считаем частью себя, своим: семью, род, племя, государство и вплоть до вида, то есть необходимо сначала кого-то наделить правом, чтобы потом признать что-либо нарушением этого права, и животные в этом очень показательны, то есть мы происходим не из статуса-кво, где не-преступление первично, но такого статуса-кво, где преступление существует вне права, то есть признание преступления, но не в том, смысле "где нет права, там нет и преступления", то есть перед нами негативная формулировка НАПа, а не позитивная (есть нап, нарушил – вышел из поля юрисдикции). Через это видна пагубность человеческих отношений, не говоря уже о животных.

Почему следует предпочесть десубъектизацию
Вегетарианство не только этично, но этично полезно, потому что через десубъектизацию мы отказываемся от состояния существования людей и не-людей, то есть когда существуют не-люди (животные), возможным становится низведение неугодных до статуса не-людей, до животных, именно с индустриальной революцией это стало возможным в массовых масштабах: каждый день на мясокомбинатах происходит организованный холокост, буквально рассчитанный по минуте, по камере, по грамму, допуская такие системы по отношению к не-людям, человек обрекает себя на возможное подобное отношение со стороны тех, кто захочет видеть в людях не-людей – промышленное производство мяса привело к холокосту. Неважна уже степень буквальности этого тезиса, но неуважение к животным прямо влияет на человеческие взаимоотношения, как только появится осознание их полноценности не через патернализм, тогда же внутри человеческого общества насилие и агрессия, как таковые, уменьшатся.

Второй аргумент заключается в метафизическом обосновании того, что человек и животные, как материи, происходят из одного начала, поэтому есть себе подобное не стоило бы, как и общество воспрещает есть человека человеку, как себе родственное.

Пикрандом