Пока внизу не могут договориться о равенстве ценности жизни
«признать час чужой жизни равным своему прежде, чем спросить, кто и почему присваивает разницу.»
Диагноз, а не лозунг
Есть соблазн объяснить власть капитала одной причиной: сила денег, юридическая защита собственности, монополия на средства производства. Всё это верно и всё это уже описано — начиная с классиков политэкономии и заканчивая главой IX уравнистского манифеста, где эксплуатация определена точно: час чужого труда, приносящий доход без соответствующего часа отданного времени.
Но структура объясняет, как власть капитала действует. Она не объясняет, почему власть капитала держится — почему не рушится там, где, казалось бы, у неё нет иной опоры, кроме согласия тех, над кем она действует. Ответ на этот второй вопрос не в верхах. Он внизу.
Единственная опора всякой власти
Власть капитала, как и всякая власть, держится не силой — сила лишь исполняет решение, уже принятое согласием. Она держится тем, что те, над кем она действует, не признают друг друга равными в главном: в ценности часа собственной жизни.
Это не метафора и не морализаторство. Это структурное условие. Чтобы люди внизу могли договориться о едином счёте времени — том самом, из которого строится глава I манифеста: час равен часу не по производительности, а по факту равной невозвратной траты жизни, — им нужно прежде признать друг друга равными в этом счёте. А признать друг друга равными в счёте времени они не могут, пока верят, что кто-то из них стоит дороже другого.
Где рождается разрыв внизу, прежде чем он закрепляется наверху
Разрыв в ценности часа не изобретён капиталом — капитал лишь наследует и монетизирует разрыв, который возникает раньше, между теми, кто сам работает руками или головой.
Разрыв по роду занятия. Инженер смотрит на уборщика не как на равный час, а как на час низшего порядка — раньше, чем работодатель назначит им разную зарплату. Разница в оплате узаконивает уже существующее убеждение, а не создаёт его.
Разрыв по происхождению. Внутри самого труда — расовая, национальная, гендерная иерархия, где один час считается достойным меньшей оплаты не по умению, а по признаку рождения. Пока сами трудящиеся согласны, что час женщины или час мигранта стоит меньше, — капиталу не нужно даже принуждать: разница уже принята снизу, ему остаётся лишь ей воспользоваться.
Разрыв по успеху. Миф меритократии, усвоенный самими бедными: если у соседа больше — значит, он трудолюбивее, значит, заслужил. Это не наблюдение, а вера, которую капитал не насаждает первым — он находит её уже готовой и укрепляет, потому что она снимает с него вопрос: почему час одного стоит в сто раз дороже часа другого.
Разрыв по зависти вместо солидарности. Рабочий смотрит не вверх, на того, кто присваивает его час, а вбок — на соседа по цеху, который получает чуть больше, или на соседа по стране, который получает пособие, которого нет у него самого. Пока взгляд направлен вбок, а не вверх, власть капитала не нуждается в защите: она защищена самим направлением взгляда.
Почему верхи заинтересованы именно в этом разрыве
Это не заговор — заговор здесь и не нужен. Достаточно того, что всякий разрыв в признании равенства часа внизу работает на пользу тем, кто час присваивает, — потому и не встречает сопротивления сверху.
Если инженер не признаёт час уборщика равным своему, он не объединится с уборщиком в вопросе о том, кто присваивает их общий труд. Если белый рабочий не признаёт час чернокожего рабочего равным своему, забастовка одного не станет забастовкой обоих. Если верящий в меритократию считает, что бедность соседа заслужена, а не структурна, он не спросит, почему присвоение его собственного часа тоже может быть структурным, а не заслуженным итогом чужого труда.
Каждый такой разрыв — маленькая трещина в возможной солидарности, и власть капитала не создаёт эти трещины намеренно. Она просто не заинтересована в их заделке — ей достаточно того, что они уже есть.
Что меняет уравнизм — не декретом, а условием
Уравнизм в главе I начинает не с перераспределения, а именно с этого условия: час равен часу — до всякого разговора о заказе, налоге или коллегии. Это не экономическая мера. Это предварительное соглашение, без которого ни одна из последующих мер (главы IV–IX) не может работать, — потому что все они предполагают уже состоявшееся признание: чужой час стоит ровно столько же, сколько мой.
Отсюда следует нечто более жёсткое, чем кажется на первый взгляд: уравнизм не может быть введён сверху там, где внизу это условие не принято. Коллегия, состязание, надбавочный налог — всё это институты, оформляющие уже существующее согласие, а не создающие его из ничего. Если инженер продолжает считать час уборщика низшим, коллегия, определяющая норму труда, унаследует это неравенство в самой своей работе — просто в других словах.
Путь, которого нет в институтах
Отсюда вывод, неприятный своей прямотой: устранение власти капитала начинается не с закона о собственности, а с разговора между теми, кто пока не признаёт друг друга равными. Не между рабочим и капиталистом — этот разговор важен, но вторичен. А между рабочим и рабочим, между уборщиком и инженером, между гражданином и мигрантом, между тем, кто наверху низовой иерархии, и тем, кто внизу той же иерархии.
Пока этот разговор не состоялся, любая институциональная реформа — уравнистская, социалистическая, любая иная — будет надстройкой над непримирённым основанием. Институт может закрепить равенство, уже достигнутое в сознании; он не может произвести его сам, если сознание отказывается его принять.
Власть капиталов держится не потому, что она сильнее всякой альтернативы. Она держится потому, что альтернатива требует того, чего проще не делать: признать час чужой жизни равным своему прежде, чем спросить, кто и почему присваивает разницу.