137 Кб, 768x1024Суфийская космология ( арабский : الكوزمولوجية الصوفية ) - это суфийский подход к космологии , который обсуждает создание человека и вселенной , которые, по мнению мистиков, являются фундаментальными основами, на которых основана исламская религиозная вселенная. Согласно суфийской космологии, причиной создания Богом этого космоса и человечества является «проявление» и «узнавание» Себя, как утверждается в Хадисе Кудси - « Я был скрытым сокровищем ; Я желал быть узнанным, поэтому Я создал существо».
ЭМАНАЦИЯ
Исламские суфии описывают Божественное Нисхождение и создание вселенной и человечества на следующих этапах, когда Нур-э-Ахади (Свет Единого), выйдя из Своего самоизолированного единства, намеревался проявить Себя во множественности. Эти этапы также называются «Танзалат-э-Сатта». Многие святые объясняли эти Танзалат-э-Сатта в своих книгах. Абу Саид Мубарак Махзуми обсуждал их в своей арабской книге под названием «Тохфа Мурсала». [ 2 ] Они также обсуждаются в толковании «Фусус-уль-Хикам», книги Ибн Араби
Alam-i-HaHoot (Царство Его): Уровень HaHoot относится к HaHooiyat (Непознаваемому и Несравненному миру). Это арабский термин, который относится к Божественной Сущности до проявления. Духовная стадия, связанная с ней, называется Ahdiyat (Одиночество). Это Царство предсуществования и уровень не-сотворения. [ 4 ] Согласно суфиям, это состояние Ahdiyat невозможно постичь, невозможно интерпретировать и оно находится за пределами всех логических границ. На этой стадии Аллах совершенно одинок и скрыт в своей собственной завесе и не может быть проиллюстрирован ничем. Здесь ничего не существует, ни вселенная, ни творение. Здесь Zaat (Божественная сущность) и ни Его атрибуты не раскрываются и не проявляются.
Alam-i-Yahoot (Сфера Первого Проявления): Духовная стадия, относящаяся к YaHoot, называется Wahdat (Единство). YaHoot — это первый уровень проявления «Hoo». Когда Божественная Сущность пожелала проявиться, Он проявил Себя в форме Noor-e-Mohammad (Свет Мухаммада ). Поскольку YaHoot — это мир Единства, это проясняет, что Noor Мухаммада — это проявление Сущности Бога, а не отдельная сущность. Это первый шаг к Божественному нисхождению. Творение еще не началось. Здесь Hoo называется Аллахом , что на арабском означает «почитаемый», потому что есть существо в форме Noor Мухаммада, которое поклоняется Аллаху. И уровень называется yaHoot, потому что есть сущность, которая будет обращаться к Hoo как YaHoo (O'Hoo).
Алам-и-ЛяХут (Царство Абсолютного Единства): Мир ЛаХут связан с уровнем Вахдият (Единства). Здесь душа Мухаммеда проявляется из Нура Мухаммеда. Поскольку это мир Единства, то на этом уровне Нур Аллаха и Нур Мухаммеда находятся в одной и той же форме. Поэтому душа Мухаммеда на самом деле является душой Аллаха, называемой Рух-и-Кудси (Божественная Душа). На этом уровне вся вселенная и ее творение скрыты в Нур-и-Мухаммеде и стремятся проявить себя.
Вышеуказанные три уровня являются уровнями Единства и не-творения. Присутствие Ху в ХаХут, ЯХут и ЛаХут указывает на Абсолютное Единство. Творение происходит в следующих уровнях Джабрут, Малакут и Насут.
Алам-и-Джабрут (Царство Разума): Джабрут относится к миру вечных огней, Херувимских разумов. Он бесформенный, но бесчисленно населен высшим рангом ангелов и содержит божественные атрибуты Аллаха, которые присутствовали в единстве в Лахуте. Он сопоставим с царством Идей Платона.
Алам-э-Малакут (Царство Души): Этот уровень относится к миру архетипических образов (не обязательно в визуальном смысле). На этом уровне интеллекты, теперь называемые душами, впервые приняли узнаваемую, но нематериальную форму. Здесь «королевские души» (Рух-э-султани) были скрыты в теле небесного света. Также на этом уровне существуют такие психические качества, как похоть, жадность, гнев и т. д. Короче говоря, царство образов, действующее через орган воображения, придает форму и тело архетипам, существующим на уровне интеллектов.
Алам-и-Насут (Царство физических тел): Уровень Насут относится к физическому миру материальных тел. Этап, на котором закладываются основы осязаемого мира материи. Здесь Рух-и-Нурани был сокрыт в оболочке Рух-и-Хевани (душа, напрямую связанная с физическим телом), которая была вдохнута в физические тела из плоти и костей и неживых вещей. Процесс создания человека был завершен здесь, и Аллах полностью проявил Себя в людях, сокрывшись в оболочках Рух-и-Кудси, Рух-и-Султани, Рух-и-Нурани и Рух-и-Хевани.
ЭМАНАЦИЯ
Исламские суфии описывают Божественное Нисхождение и создание вселенной и человечества на следующих этапах, когда Нур-э-Ахади (Свет Единого), выйдя из Своего самоизолированного единства, намеревался проявить Себя во множественности. Эти этапы также называются «Танзалат-э-Сатта». Многие святые объясняли эти Танзалат-э-Сатта в своих книгах. Абу Саид Мубарак Махзуми обсуждал их в своей арабской книге под названием «Тохфа Мурсала». [ 2 ] Они также обсуждаются в толковании «Фусус-уль-Хикам», книги Ибн Араби
Alam-i-HaHoot (Царство Его): Уровень HaHoot относится к HaHooiyat (Непознаваемому и Несравненному миру). Это арабский термин, который относится к Божественной Сущности до проявления. Духовная стадия, связанная с ней, называется Ahdiyat (Одиночество). Это Царство предсуществования и уровень не-сотворения. [ 4 ] Согласно суфиям, это состояние Ahdiyat невозможно постичь, невозможно интерпретировать и оно находится за пределами всех логических границ. На этой стадии Аллах совершенно одинок и скрыт в своей собственной завесе и не может быть проиллюстрирован ничем. Здесь ничего не существует, ни вселенная, ни творение. Здесь Zaat (Божественная сущность) и ни Его атрибуты не раскрываются и не проявляются.
Alam-i-Yahoot (Сфера Первого Проявления): Духовная стадия, относящаяся к YaHoot, называется Wahdat (Единство). YaHoot — это первый уровень проявления «Hoo». Когда Божественная Сущность пожелала проявиться, Он проявил Себя в форме Noor-e-Mohammad (Свет Мухаммада ). Поскольку YaHoot — это мир Единства, это проясняет, что Noor Мухаммада — это проявление Сущности Бога, а не отдельная сущность. Это первый шаг к Божественному нисхождению. Творение еще не началось. Здесь Hoo называется Аллахом , что на арабском означает «почитаемый», потому что есть существо в форме Noor Мухаммада, которое поклоняется Аллаху. И уровень называется yaHoot, потому что есть сущность, которая будет обращаться к Hoo как YaHoo (O'Hoo).
Алам-и-ЛяХут (Царство Абсолютного Единства): Мир ЛаХут связан с уровнем Вахдият (Единства). Здесь душа Мухаммеда проявляется из Нура Мухаммеда. Поскольку это мир Единства, то на этом уровне Нур Аллаха и Нур Мухаммеда находятся в одной и той же форме. Поэтому душа Мухаммеда на самом деле является душой Аллаха, называемой Рух-и-Кудси (Божественная Душа). На этом уровне вся вселенная и ее творение скрыты в Нур-и-Мухаммеде и стремятся проявить себя.
Вышеуказанные три уровня являются уровнями Единства и не-творения. Присутствие Ху в ХаХут, ЯХут и ЛаХут указывает на Абсолютное Единство. Творение происходит в следующих уровнях Джабрут, Малакут и Насут.
Алам-и-Джабрут (Царство Разума): Джабрут относится к миру вечных огней, Херувимских разумов. Он бесформенный, но бесчисленно населен высшим рангом ангелов и содержит божественные атрибуты Аллаха, которые присутствовали в единстве в Лахуте. Он сопоставим с царством Идей Платона.
Алам-э-Малакут (Царство Души): Этот уровень относится к миру архетипических образов (не обязательно в визуальном смысле). На этом уровне интеллекты, теперь называемые душами, впервые приняли узнаваемую, но нематериальную форму. Здесь «королевские души» (Рух-э-султани) были скрыты в теле небесного света. Также на этом уровне существуют такие психические качества, как похоть, жадность, гнев и т. д. Короче говоря, царство образов, действующее через орган воображения, придает форму и тело архетипам, существующим на уровне интеллектов.
Алам-и-Насут (Царство физических тел): Уровень Насут относится к физическому миру материальных тел. Этап, на котором закладываются основы осязаемого мира материи. Здесь Рух-и-Нурани был сокрыт в оболочке Рух-и-Хевани (душа, напрямую связанная с физическим телом), которая была вдохнута в физические тела из плоти и костей и неживых вещей. Процесс создания человека был завершен здесь, и Аллах полностью проявил Себя в людях, сокрывшись в оболочках Рух-и-Кудси, Рух-и-Султани, Рух-и-Нурани и Рух-и-Хевани.
Малакут
Царство Малакут ( араб . عَالَم الْمَلَكُوت , латинизировано : ʿālam al-malakūt , букв. «мир царства [Бога]»), также известное как Хуркалия или Хуралья , [ 1 ] — предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии .
В Коране говорится о малакут ас-самават ва ль-ард «царство небес и земли», где небесное царство представляет собой высшую власть Бога над землей. [ 2 ] [ 3 ]
Эта концепция подтверждается трудами аль-Газали (ок. 1058–1111), но ограничивается эпистемологическими категориями понимания метафизических реальностей (духов, небес и т. д.). [ 4 ] Лишь столетия спустя, в частности, с иллюминатской школой мысли ( Ишраки ) и ибн Араби (1165–1240), она была развита в полную онтологическую концепцию. [ 5 ] : 189
Малакут иногда используется взаимозаменяемо с 'алам аль-мисхал или имагинальной сферой, но в остальном отличается от нее как сфера между 'алам аль-мисхал и 'алам аль-джабарут . В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны и демоны. [ 6 ] Высшие сферы не являются пространственно разделенными мирами, а вторгаются в сферы ниже. [ 7 ]
Аль-Газали
В своей работе «Непоследовательность философов » Газали отвергает отрицание телесного воскрешения, предложенное некоторыми мусульманскими философами (например, ибн Синой ). [ 5 ] : 186 Тем не менее, похоже, что аль-Газали придерживается схожих взглядов относительно периода времени от смерти до телесного воскрешения. Он, похоже, согласен с тем, что удовольствие и наказание во время пребывания в могиле не равны телесному опыту. Вместо этого жизнь в могиле разворачивается в состоянии, подобном сновидению. Однако умерший будет наслаждаться или страдать так, как если бы это испытывал кто-то с телом. [ 5 ] : 186 В работе «Возрождение религиозных наук» Газали объясняет, что в мире после смерти ( малакут ), подобно тому, как сновидец действительно видит вещи во сне, умерший будет видеть образы, исходящие из его души после смерти, и, таким образом, страдать так же, как и бодрствующий человек.
Аль-Газали проводит четкое различие между алам аль-мульк («Мир господства») и малакут («Мир суверенитета»). Первый — это чувственный мир здесь и сейчас, тогда как последний — это интеллигибельный вечный мир, в котором правит Бог, обитают джинны (ангелы и дьяволы) [ 8 ] и происходит откровение. Чувственный мир представляется аль-Газали всего лишь заблуждением и тенью реального ( хакк ) мира, который есть малакут . [ 5 ] :188 Это сопоставимо с кораническим разделением на дунья (мир) и ахира (загробную жизнь).
Сухраварди и воображаемое царство
Шахаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди (1154–1191) опирается на похожее разделение мира на чувственный и умопостигаемый, однако добавляет третий слой, ʿалам аль-джабарут («мир силы [Бога]»), в котором пребывает Бог. [ 5 ] : 189 В промежуточной сфере малакут пребывают ангелы и посмертные души людей. [ 5 ] : 189 Хотя в целом воображение является дефицитным источником знаний, оно позволяет людям получить доступ к некоторым прозрениям в другой мир. [ 5 ] : 189 Согласно Сухраварди, после смерти души прикрепляются к небесным телам, что позволяет им активировать свое воображение и испытывать боль и удовольствие. Вопреки мнению ибн Сины, загробная жизнь зависит не только от интеллектуальных усилий, но и от творческих способностей. [ 5 ] : 190 В то время как совершенные души соединяются с чистым светом малакута , простые люди входят в алам аль-муталь («Мир подвешенных образов»). [ 5 ] : 189 Из душ несчастных происходят джинны и демоны ( див ). [ 9 ] : 146 Эти низшие души обитают в мире, не существующем в общепринятом смысле, но сравнимом с зеркалом.
Царство Малакут ( араб . عَالَم الْمَلَكُوت , латинизировано : ʿālam al-malakūt , букв. «мир царства [Бога]»), также известное как Хуркалия или Хуралья , [ 1 ] — предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии .
В Коране говорится о малакут ас-самават ва ль-ард «царство небес и земли», где небесное царство представляет собой высшую власть Бога над землей. [ 2 ] [ 3 ]
Эта концепция подтверждается трудами аль-Газали (ок. 1058–1111), но ограничивается эпистемологическими категориями понимания метафизических реальностей (духов, небес и т. д.). [ 4 ] Лишь столетия спустя, в частности, с иллюминатской школой мысли ( Ишраки ) и ибн Араби (1165–1240), она была развита в полную онтологическую концепцию. [ 5 ] : 189
Малакут иногда используется взаимозаменяемо с 'алам аль-мисхал или имагинальной сферой, но в остальном отличается от нее как сфера между 'алам аль-мисхал и 'алам аль-джабарут . В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны и демоны. [ 6 ] Высшие сферы не являются пространственно разделенными мирами, а вторгаются в сферы ниже. [ 7 ]
Аль-Газали
В своей работе «Непоследовательность философов » Газали отвергает отрицание телесного воскрешения, предложенное некоторыми мусульманскими философами (например, ибн Синой ). [ 5 ] : 186 Тем не менее, похоже, что аль-Газали придерживается схожих взглядов относительно периода времени от смерти до телесного воскрешения. Он, похоже, согласен с тем, что удовольствие и наказание во время пребывания в могиле не равны телесному опыту. Вместо этого жизнь в могиле разворачивается в состоянии, подобном сновидению. Однако умерший будет наслаждаться или страдать так, как если бы это испытывал кто-то с телом. [ 5 ] : 186 В работе «Возрождение религиозных наук» Газали объясняет, что в мире после смерти ( малакут ), подобно тому, как сновидец действительно видит вещи во сне, умерший будет видеть образы, исходящие из его души после смерти, и, таким образом, страдать так же, как и бодрствующий человек.
Аль-Газали проводит четкое различие между алам аль-мульк («Мир господства») и малакут («Мир суверенитета»). Первый — это чувственный мир здесь и сейчас, тогда как последний — это интеллигибельный вечный мир, в котором правит Бог, обитают джинны (ангелы и дьяволы) [ 8 ] и происходит откровение. Чувственный мир представляется аль-Газали всего лишь заблуждением и тенью реального ( хакк ) мира, который есть малакут . [ 5 ] :188 Это сопоставимо с кораническим разделением на дунья (мир) и ахира (загробную жизнь).
Сухраварди и воображаемое царство
Шахаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди (1154–1191) опирается на похожее разделение мира на чувственный и умопостигаемый, однако добавляет третий слой, ʿалам аль-джабарут («мир силы [Бога]»), в котором пребывает Бог. [ 5 ] : 189 В промежуточной сфере малакут пребывают ангелы и посмертные души людей. [ 5 ] : 189 Хотя в целом воображение является дефицитным источником знаний, оно позволяет людям получить доступ к некоторым прозрениям в другой мир. [ 5 ] : 189 Согласно Сухраварди, после смерти души прикрепляются к небесным телам, что позволяет им активировать свое воображение и испытывать боль и удовольствие. Вопреки мнению ибн Сины, загробная жизнь зависит не только от интеллектуальных усилий, но и от творческих способностей. [ 5 ] : 190 В то время как совершенные души соединяются с чистым светом малакута , простые люди входят в алам аль-муталь («Мир подвешенных образов»). [ 5 ] : 189 Из душ несчастных происходят джинны и демоны ( див ). [ 9 ] : 146 Эти низшие души обитают в мире, не существующем в общепринятом смысле, но сравнимом с зеркалом.
Малакут
Царство Малакут ( араб . عَالَم الْمَلَكُوت , латинизировано : ʿālam al-malakūt , букв. «мир царства [Бога]»), также известное как Хуркалия или Хуралья , [ 1 ] — предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии .
В Коране говорится о малакут ас-самават ва ль-ард «царство небес и земли», где небесное царство представляет собой высшую власть Бога над землей. [ 2 ] [ 3 ]
Эта концепция подтверждается трудами аль-Газали (ок. 1058–1111), но ограничивается эпистемологическими категориями понимания метафизических реальностей (духов, небес и т. д.). [ 4 ] Лишь столетия спустя, в частности, с иллюминатской школой мысли ( Ишраки ) и ибн Араби (1165–1240), она была развита в полную онтологическую концепцию. [ 5 ] : 189
Малакут иногда используется взаимозаменяемо с 'алам аль-мисхал или имагинальной сферой, но в остальном отличается от нее как сфера между 'алам аль-мисхал и 'алам аль-джабарут . В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны и демоны. [ 6 ] Высшие сферы не являются пространственно разделенными мирами, а вторгаются в сферы ниже. [ 7 ]
Аль-Газали
В своей работе «Непоследовательность философов » Газали отвергает отрицание телесного воскрешения, предложенное некоторыми мусульманскими философами (например, ибн Синой ). [ 5 ] : 186 Тем не менее, похоже, что аль-Газали придерживается схожих взглядов относительно периода времени от смерти до телесного воскрешения. Он, похоже, согласен с тем, что удовольствие и наказание во время пребывания в могиле не равны телесному опыту. Вместо этого жизнь в могиле разворачивается в состоянии, подобном сновидению. Однако умерший будет наслаждаться или страдать так, как если бы это испытывал кто-то с телом. [ 5 ] : 186 В работе «Возрождение религиозных наук» Газали объясняет, что в мире после смерти ( малакут ), подобно тому, как сновидец действительно видит вещи во сне, умерший будет видеть образы, исходящие из его души после смерти, и, таким образом, страдать так же, как и бодрствующий человек.
Аль-Газали проводит четкое различие между алам аль-мульк («Мир господства») и малакут («Мир суверенитета»). Первый — это чувственный мир здесь и сейчас, тогда как последний — это интеллигибельный вечный мир, в котором правит Бог, обитают джинны (ангелы и дьяволы) [ 8 ] и происходит откровение. Чувственный мир представляется аль-Газали всего лишь заблуждением и тенью реального ( хакк ) мира, который есть малакут . [ 5 ] :188 Это сопоставимо с кораническим разделением на дунья (мир) и ахира (загробную жизнь).
Сухраварди и воображаемое царство
Шахаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди (1154–1191) опирается на похожее разделение мира на чувственный и умопостигаемый, однако добавляет третий слой, ʿалам аль-джабарут («мир силы [Бога]»), в котором пребывает Бог. [ 5 ] : 189 В промежуточной сфере малакут пребывают ангелы и посмертные души людей. [ 5 ] : 189 Хотя в целом воображение является дефицитным источником знаний, оно позволяет людям получить доступ к некоторым прозрениям в другой мир. [ 5 ] : 189 Согласно Сухраварди, после смерти души прикрепляются к небесным телам, что позволяет им активировать свое воображение и испытывать боль и удовольствие. Вопреки мнению ибн Сины, загробная жизнь зависит не только от интеллектуальных усилий, но и от творческих способностей. [ 5 ] : 190 В то время как совершенные души соединяются с чистым светом малакута , простые люди входят в алам аль-муталь («Мир подвешенных образов»). [ 5 ] : 189 Из душ несчастных происходят джинны и демоны ( див ). [ 9 ] : 146 Эти низшие души обитают в мире, не существующем в общепринятом смысле, но сравнимом с зеркалом.
Царство Малакут ( араб . عَالَم الْمَلَكُوت , латинизировано : ʿālam al-malakūt , букв. «мир царства [Бога]»), также известное как Хуркалия или Хуралья , [ 1 ] — предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии .
В Коране говорится о малакут ас-самават ва ль-ард «царство небес и земли», где небесное царство представляет собой высшую власть Бога над землей. [ 2 ] [ 3 ]
Эта концепция подтверждается трудами аль-Газали (ок. 1058–1111), но ограничивается эпистемологическими категориями понимания метафизических реальностей (духов, небес и т. д.). [ 4 ] Лишь столетия спустя, в частности, с иллюминатской школой мысли ( Ишраки ) и ибн Араби (1165–1240), она была развита в полную онтологическую концепцию. [ 5 ] : 189
Малакут иногда используется взаимозаменяемо с 'алам аль-мисхал или имагинальной сферой, но в остальном отличается от нее как сфера между 'алам аль-мисхал и 'алам аль-джабарут . В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны и демоны. [ 6 ] Высшие сферы не являются пространственно разделенными мирами, а вторгаются в сферы ниже. [ 7 ]
Аль-Газали
В своей работе «Непоследовательность философов » Газали отвергает отрицание телесного воскрешения, предложенное некоторыми мусульманскими философами (например, ибн Синой ). [ 5 ] : 186 Тем не менее, похоже, что аль-Газали придерживается схожих взглядов относительно периода времени от смерти до телесного воскрешения. Он, похоже, согласен с тем, что удовольствие и наказание во время пребывания в могиле не равны телесному опыту. Вместо этого жизнь в могиле разворачивается в состоянии, подобном сновидению. Однако умерший будет наслаждаться или страдать так, как если бы это испытывал кто-то с телом. [ 5 ] : 186 В работе «Возрождение религиозных наук» Газали объясняет, что в мире после смерти ( малакут ), подобно тому, как сновидец действительно видит вещи во сне, умерший будет видеть образы, исходящие из его души после смерти, и, таким образом, страдать так же, как и бодрствующий человек.
Аль-Газали проводит четкое различие между алам аль-мульк («Мир господства») и малакут («Мир суверенитета»). Первый — это чувственный мир здесь и сейчас, тогда как последний — это интеллигибельный вечный мир, в котором правит Бог, обитают джинны (ангелы и дьяволы) [ 8 ] и происходит откровение. Чувственный мир представляется аль-Газали всего лишь заблуждением и тенью реального ( хакк ) мира, который есть малакут . [ 5 ] :188 Это сопоставимо с кораническим разделением на дунья (мир) и ахира (загробную жизнь).
Сухраварди и воображаемое царство
Шахаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди (1154–1191) опирается на похожее разделение мира на чувственный и умопостигаемый, однако добавляет третий слой, ʿалам аль-джабарут («мир силы [Бога]»), в котором пребывает Бог. [ 5 ] : 189 В промежуточной сфере малакут пребывают ангелы и посмертные души людей. [ 5 ] : 189 Хотя в целом воображение является дефицитным источником знаний, оно позволяет людям получить доступ к некоторым прозрениям в другой мир. [ 5 ] : 189 Согласно Сухраварди, после смерти души прикрепляются к небесным телам, что позволяет им активировать свое воображение и испытывать боль и удовольствие. Вопреки мнению ибн Сины, загробная жизнь зависит не только от интеллектуальных усилий, но и от творческих способностей. [ 5 ] : 190 В то время как совершенные души соединяются с чистым светом малакута , простые люди входят в алам аль-муталь («Мир подвешенных образов»). [ 5 ] : 189 Из душ несчастных происходят джинны и демоны ( див ). [ 9 ] : 146 Эти низшие души обитают в мире, не существующем в общепринятом смысле, но сравнимом с зеркалом.
Иллюминация
Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба значения означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский : الإشراق, букв. «Восходящий», как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак). , оба означают «Мастер Просвещения») в двенадцатом веке, основанный его Китаб Хикмат аль-Ишрак (дословно: «Книга мудрости просвещения»), фундаментальный текст, завершенный в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, является уникальным новым и целостным дополнением к истории Исламская философия .
История
Хотя осада Багдада монголами и ильханатами фактически положила конец исламскому Золотому веку в 1258 году, она также проложила путь для новых философских изобретений. [ 1 ] Таким примером является работа философа Абуль - Бараката аль-Багдади , в частности его «Китаб аль-Мутабар» ( «Книга о том, что установлено личным размышлением»); вызов, брошенный этой книгой аристотелевской норме в исламской философии, а также акцент аль-Багдади на «очевидном саморазмышлении» и возрождение им платоновского использования света в качестве метафоры для таких явлений, как вдохновение, оказали влияние на философию Сухраварди. [ 2 ] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи далее вдохновлял Сухраварди своими основополагающими трудами по математике и своим творчеством в реконструкции « Органона » ; двухчастная логика Саваджи, основанная на «объяснительных суждениях» (al-aqwāl al-šāreḥa) и «теории доказательства» (ḥojaj), послужила предварительной моделью для собственных «Правил мысли» Сухраварди (al-Żawabeṭ al-fekr). [ 3 ] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, аль-Багдади и Саваджи являются двумя из них.
Завершив свой труд «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (дословно: «Книга мудрости просвещения»), персидский [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминизм в 1186 году. Персидская и исламская школа опирается на древнеиранские философские дисциплины, [ 7 ] [ 8 ] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (измененную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба значения означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский : الإشراق, букв. «Восходящий», как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак). , оба означают «Мастер Просвещения») в двенадцатом веке, основанный его Китаб Хикмат аль-Ишрак (дословно: «Книга мудрости просвещения»), фундаментальный текст, завершенный в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, является уникальным новым и целостным дополнением к истории Исламская философия .
История
Хотя осада Багдада монголами и ильханатами фактически положила конец исламскому Золотому веку в 1258 году, она также проложила путь для новых философских изобретений. [ 1 ] Таким примером является работа философа Абуль - Бараката аль-Багдади , в частности его «Китаб аль-Мутабар» ( «Книга о том, что установлено личным размышлением»); вызов, брошенный этой книгой аристотелевской норме в исламской философии, а также акцент аль-Багдади на «очевидном саморазмышлении» и возрождение им платоновского использования света в качестве метафоры для таких явлений, как вдохновение, оказали влияние на философию Сухраварди. [ 2 ] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи далее вдохновлял Сухраварди своими основополагающими трудами по математике и своим творчеством в реконструкции « Органона » ; двухчастная логика Саваджи, основанная на «объяснительных суждениях» (al-aqwāl al-šāreḥa) и «теории доказательства» (ḥojaj), послужила предварительной моделью для собственных «Правил мысли» Сухраварди (al-Żawabeṭ al-fekr). [ 3 ] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, аль-Багдади и Саваджи являются двумя из них.
Завершив свой труд «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (дословно: «Книга мудрости просвещения»), персидский [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминизм в 1186 году. Персидская и исламская школа опирается на древнеиранские философские дисциплины, [ 7 ] [ 8 ] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (измененную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
Иллюминация
Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба значения означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский : الإشراق, букв. «Восходящий», как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак). , оба означают «Мастер Просвещения») в двенадцатом веке, основанный его Китаб Хикмат аль-Ишрак (дословно: «Книга мудрости просвещения»), фундаментальный текст, завершенный в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, является уникальным новым и целостным дополнением к истории Исламская философия .
История
Хотя осада Багдада монголами и ильханатами фактически положила конец исламскому Золотому веку в 1258 году, она также проложила путь для новых философских изобретений. [ 1 ] Таким примером является работа философа Абуль - Бараката аль-Багдади , в частности его «Китаб аль-Мутабар» ( «Книга о том, что установлено личным размышлением»); вызов, брошенный этой книгой аристотелевской норме в исламской философии, а также акцент аль-Багдади на «очевидном саморазмышлении» и возрождение им платоновского использования света в качестве метафоры для таких явлений, как вдохновение, оказали влияние на философию Сухраварди. [ 2 ] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи далее вдохновлял Сухраварди своими основополагающими трудами по математике и своим творчеством в реконструкции « Органона » ; двухчастная логика Саваджи, основанная на «объяснительных суждениях» (al-aqwāl al-šāreḥa) и «теории доказательства» (ḥojaj), послужила предварительной моделью для собственных «Правил мысли» Сухраварди (al-Żawabeṭ al-fekr). [ 3 ] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, аль-Багдади и Саваджи являются двумя из них.
Завершив свой труд «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (дословно: «Книга мудрости просвещения»), персидский [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминизм в 1186 году. Персидская и исламская школа опирается на древнеиранские философские дисциплины, [ 7 ] [ 8 ] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (измененную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба значения означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский : الإشراق, букв. «Восходящий», как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак). , оба означают «Мастер Просвещения») в двенадцатом веке, основанный его Китаб Хикмат аль-Ишрак (дословно: «Книга мудрости просвещения»), фундаментальный текст, завершенный в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, является уникальным новым и целостным дополнением к истории Исламская философия .
История
Хотя осада Багдада монголами и ильханатами фактически положила конец исламскому Золотому веку в 1258 году, она также проложила путь для новых философских изобретений. [ 1 ] Таким примером является работа философа Абуль - Бараката аль-Багдади , в частности его «Китаб аль-Мутабар» ( «Книга о том, что установлено личным размышлением»); вызов, брошенный этой книгой аристотелевской норме в исламской философии, а также акцент аль-Багдади на «очевидном саморазмышлении» и возрождение им платоновского использования света в качестве метафоры для таких явлений, как вдохновение, оказали влияние на философию Сухраварди. [ 2 ] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи далее вдохновлял Сухраварди своими основополагающими трудами по математике и своим творчеством в реконструкции « Органона » ; двухчастная логика Саваджи, основанная на «объяснительных суждениях» (al-aqwāl al-šāreḥa) и «теории доказательства» (ḥojaj), послужила предварительной моделью для собственных «Правил мысли» Сухраварди (al-Żawabeṭ al-fekr). [ 3 ] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, аль-Багдади и Саваджи являются двумя из них.
Завершив свой труд «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (дословно: «Книга мудрости просвещения»), персидский [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминизм в 1186 году. Персидская и исламская школа опирается на древнеиранские философские дисциплины, [ 7 ] [ 8 ] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (измененную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
>>240
Ключевые понятия
В своей «Философии просвещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (ПИ, 97.7–98.11). Свет производит нематериальные и вещественные огни, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), человеческие и животные души и даже «сумеречные субстанции», такие как тела. [ 9 ]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый принцип — это форма принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, что актуальная бесконечность невозможна. [ 10 ]
Ишрак
редактировать
Основное значение слова ishrāq ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восходящий», в частности, относящийся к восходу солнца , хотя «освещение» — более распространенный перевод. Оно использовалось как в арабских, так и в персидских философских текстах как средство обозначения связи между « постигающим субъектом » (al-mawżuʿ al-modrek) и « постигаемым объектом » (al-modrak); за пределами философского дискурса это термин, используемый в обычных обсуждениях. Сухраварди использовал обыденность слова, чтобы охватить все мистическое вместе с множеством различных видов знания, включая elhām , что означает личное вдохновение. [ 1 ]
Наследие
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он оставался неизвестным на латинском Западе , хотя его работы продолжали изучать на исламском Востоке. [ 11 ] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе, пока его не перевели на западные языки современные мыслители, такие как Генри Корбен , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [ 12 ]
Сухраварди пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопросы существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [ 13 ] По словам Джона Уолбриджа , критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Хотя Сухраварди был сначала пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахрзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди проводит различие между двумя подходами в философии просветления: один подход является дискурсивным, а другой — интуитивным. [ 14 ]
Мыслители-иллюминаторы в Исфаханской школе сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [ 15 ] империи Сефевидов при шахе Аббасе I (1588–1629). [ 16 ] Мысли Авиценны продолжали влиять на философию во время правления империи Сефевидов. [ 16 ] Иллюминация преподавалась в медресе Сефевидов (место обучения), основанных благочестивыми шахами. [ 17 ]
Ключевые понятия
В своей «Философии просвещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (ПИ, 97.7–98.11). Свет производит нематериальные и вещественные огни, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), человеческие и животные души и даже «сумеречные субстанции», такие как тела. [ 9 ]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый принцип — это форма принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, что актуальная бесконечность невозможна. [ 10 ]
Ишрак
редактировать
Основное значение слова ishrāq ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восходящий», в частности, относящийся к восходу солнца , хотя «освещение» — более распространенный перевод. Оно использовалось как в арабских, так и в персидских философских текстах как средство обозначения связи между « постигающим субъектом » (al-mawżuʿ al-modrek) и « постигаемым объектом » (al-modrak); за пределами философского дискурса это термин, используемый в обычных обсуждениях. Сухраварди использовал обыденность слова, чтобы охватить все мистическое вместе с множеством различных видов знания, включая elhām , что означает личное вдохновение. [ 1 ]
Наследие
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он оставался неизвестным на латинском Западе , хотя его работы продолжали изучать на исламском Востоке. [ 11 ] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе, пока его не перевели на западные языки современные мыслители, такие как Генри Корбен , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [ 12 ]
Сухраварди пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопросы существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [ 13 ] По словам Джона Уолбриджа , критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Хотя Сухраварди был сначала пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахрзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди проводит различие между двумя подходами в философии просветления: один подход является дискурсивным, а другой — интуитивным. [ 14 ]
Мыслители-иллюминаторы в Исфаханской школе сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [ 15 ] империи Сефевидов при шахе Аббасе I (1588–1629). [ 16 ] Мысли Авиценны продолжали влиять на философию во время правления империи Сефевидов. [ 16 ] Иллюминация преподавалась в медресе Сефевидов (место обучения), основанных благочестивыми шахами. [ 17 ]
>>240
Ключевые понятия
В своей «Философии просвещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (ПИ, 97.7–98.11). Свет производит нематериальные и вещественные огни, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), человеческие и животные души и даже «сумеречные субстанции», такие как тела. [ 9 ]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый принцип — это форма принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, что актуальная бесконечность невозможна. [ 10 ]
Ишрак
редактировать
Основное значение слова ishrāq ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восходящий», в частности, относящийся к восходу солнца , хотя «освещение» — более распространенный перевод. Оно использовалось как в арабских, так и в персидских философских текстах как средство обозначения связи между « постигающим субъектом » (al-mawżuʿ al-modrek) и « постигаемым объектом » (al-modrak); за пределами философского дискурса это термин, используемый в обычных обсуждениях. Сухраварди использовал обыденность слова, чтобы охватить все мистическое вместе с множеством различных видов знания, включая elhām , что означает личное вдохновение. [ 1 ]
Наследие
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он оставался неизвестным на латинском Западе , хотя его работы продолжали изучать на исламском Востоке. [ 11 ] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе, пока его не перевели на западные языки современные мыслители, такие как Генри Корбен , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [ 12 ]
Сухраварди пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопросы существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [ 13 ] По словам Джона Уолбриджа , критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Хотя Сухраварди был сначала пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахрзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди проводит различие между двумя подходами в философии просветления: один подход является дискурсивным, а другой — интуитивным. [ 14 ]
Мыслители-иллюминаторы в Исфаханской школе сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [ 15 ] империи Сефевидов при шахе Аббасе I (1588–1629). [ 16 ] Мысли Авиценны продолжали влиять на философию во время правления империи Сефевидов. [ 16 ] Иллюминация преподавалась в медресе Сефевидов (место обучения), основанных благочестивыми шахами. [ 17 ]
Ключевые понятия
В своей «Философии просвещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (ПИ, 97.7–98.11). Свет производит нематериальные и вещественные огни, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), человеческие и животные души и даже «сумеречные субстанции», такие как тела. [ 9 ]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый принцип — это форма принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, что актуальная бесконечность невозможна. [ 10 ]
Ишрак
редактировать
Основное значение слова ishrāq ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восходящий», в частности, относящийся к восходу солнца , хотя «освещение» — более распространенный перевод. Оно использовалось как в арабских, так и в персидских философских текстах как средство обозначения связи между « постигающим субъектом » (al-mawżuʿ al-modrek) и « постигаемым объектом » (al-modrak); за пределами философского дискурса это термин, используемый в обычных обсуждениях. Сухраварди использовал обыденность слова, чтобы охватить все мистическое вместе с множеством различных видов знания, включая elhām , что означает личное вдохновение. [ 1 ]
Наследие
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он оставался неизвестным на латинском Западе , хотя его работы продолжали изучать на исламском Востоке. [ 11 ] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе, пока его не перевели на западные языки современные мыслители, такие как Генри Корбен , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [ 12 ]
Сухраварди пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопросы существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [ 13 ] По словам Джона Уолбриджа , критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Хотя Сухраварди был сначала пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахрзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди проводит различие между двумя подходами в философии просветления: один подход является дискурсивным, а другой — интуитивным. [ 14 ]
Мыслители-иллюминаторы в Исфаханской школе сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [ 15 ] империи Сефевидов при шахе Аббасе I (1588–1629). [ 16 ] Мысли Авиценны продолжали влиять на философию во время правления империи Сефевидов. [ 16 ] Иллюминация преподавалась в медресе Сефевидов (место обучения), основанных благочестивыми шахами. [ 17 ]
>>241
Мулла Садра
редактировать
Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад Ширази) был иранским философом 17-го века, которого считали мастером [ 18 ] иллюминизма. Он написал книгу под названием «Аль-Асфар аль-Арбаа» , что означает «четыре путешествия», ссылаясь на путешествие души обратно к Аллаху. Он развил свою книгу в целую школу мысли; он не называл « Аль-Асфар» философией, а «мудростью». Садра учил, как можно быть просветленным или получить мудрость, пока не станешь мудрецом. [ 19 ] «Аль-Асфар » был одним из произведений иллюминизма, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Он представлял все философское мировоззрение Муллы Садры. [ 20 ] Как и многие важные арабские работы, его трудно понять западному миру, потому что он не был переведен на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым значительным учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи Хан. [ 16 ] Его философия до сих пор преподается по всему исламскому Востоку и Южной Азии. [ 16 ]
Al-Asfar — книга Муллы Садра, в которой он объясняет свою точку зрения на иллюминизм. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического наброска . [ 21 ] Этот аристотелевский стиль обучения напоминает философа исламского Золотого века Авиценну . Мулла Садра часто ссылается на Коран, когда имеет дело с философскими проблемами. Он цитирует коранические стихи, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как его объяснение аята аль-Курси .
Асфар означает путешествия. В аль-Асфаре это путешествие для обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать более мудрым.
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий интеллекта» он описывает четыре путешествия
Путешествие от творения к Истине или Творцу
Путешествие от Истины к Истине
Путешествие, которое связано с первым путешествием, потому что оно от Истины к творению с Истиной.
Путешествие, которое связано со вторым путешествием, поскольку оно от Истины к творению. [ 20 ]
Мулла Садра
редактировать
Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад Ширази) был иранским философом 17-го века, которого считали мастером [ 18 ] иллюминизма. Он написал книгу под названием «Аль-Асфар аль-Арбаа» , что означает «четыре путешествия», ссылаясь на путешествие души обратно к Аллаху. Он развил свою книгу в целую школу мысли; он не называл « Аль-Асфар» философией, а «мудростью». Садра учил, как можно быть просветленным или получить мудрость, пока не станешь мудрецом. [ 19 ] «Аль-Асфар » был одним из произведений иллюминизма, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Он представлял все философское мировоззрение Муллы Садры. [ 20 ] Как и многие важные арабские работы, его трудно понять западному миру, потому что он не был переведен на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым значительным учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи Хан. [ 16 ] Его философия до сих пор преподается по всему исламскому Востоку и Южной Азии. [ 16 ]
Al-Asfar — книга Муллы Садра, в которой он объясняет свою точку зрения на иллюминизм. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического наброска . [ 21 ] Этот аристотелевский стиль обучения напоминает философа исламского Золотого века Авиценну . Мулла Садра часто ссылается на Коран, когда имеет дело с философскими проблемами. Он цитирует коранические стихи, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как его объяснение аята аль-Курси .
Асфар означает путешествия. В аль-Асфаре это путешествие для обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать более мудрым.
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий интеллекта» он описывает четыре путешествия
Путешествие от творения к Истине или Творцу
Путешествие от Истины к Истине
Путешествие, которое связано с первым путешествием, потому что оно от Истины к творению с Истиной.
Путешествие, которое связано со вторым путешествием, поскольку оно от Истины к творению. [ 20 ]
>>241
Мулла Садра
редактировать
Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад Ширази) был иранским философом 17-го века, которого считали мастером [ 18 ] иллюминизма. Он написал книгу под названием «Аль-Асфар аль-Арбаа» , что означает «четыре путешествия», ссылаясь на путешествие души обратно к Аллаху. Он развил свою книгу в целую школу мысли; он не называл « Аль-Асфар» философией, а «мудростью». Садра учил, как можно быть просветленным или получить мудрость, пока не станешь мудрецом. [ 19 ] «Аль-Асфар » был одним из произведений иллюминизма, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Он представлял все философское мировоззрение Муллы Садры. [ 20 ] Как и многие важные арабские работы, его трудно понять западному миру, потому что он не был переведен на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым значительным учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи Хан. [ 16 ] Его философия до сих пор преподается по всему исламскому Востоку и Южной Азии. [ 16 ]
Al-Asfar — книга Муллы Садра, в которой он объясняет свою точку зрения на иллюминизм. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического наброска . [ 21 ] Этот аристотелевский стиль обучения напоминает философа исламского Золотого века Авиценну . Мулла Садра часто ссылается на Коран, когда имеет дело с философскими проблемами. Он цитирует коранические стихи, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как его объяснение аята аль-Курси .
Асфар означает путешествия. В аль-Асфаре это путешествие для обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать более мудрым.
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий интеллекта» он описывает четыре путешествия
Путешествие от творения к Истине или Творцу
Путешествие от Истины к Истине
Путешествие, которое связано с первым путешествием, потому что оно от Истины к творению с Истиной.
Путешествие, которое связано со вторым путешествием, поскольку оно от Истины к творению. [ 20 ]
Мулла Садра
редактировать
Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад Ширази) был иранским философом 17-го века, которого считали мастером [ 18 ] иллюминизма. Он написал книгу под названием «Аль-Асфар аль-Арбаа» , что означает «четыре путешествия», ссылаясь на путешествие души обратно к Аллаху. Он развил свою книгу в целую школу мысли; он не называл « Аль-Асфар» философией, а «мудростью». Садра учил, как можно быть просветленным или получить мудрость, пока не станешь мудрецом. [ 19 ] «Аль-Асфар » был одним из произведений иллюминизма, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Он представлял все философское мировоззрение Муллы Садры. [ 20 ] Как и многие важные арабские работы, его трудно понять западному миру, потому что он не был переведен на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым значительным учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи Хан. [ 16 ] Его философия до сих пор преподается по всему исламскому Востоку и Южной Азии. [ 16 ]
Al-Asfar — книга Муллы Садра, в которой он объясняет свою точку зрения на иллюминизм. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического наброска . [ 21 ] Этот аристотелевский стиль обучения напоминает философа исламского Золотого века Авиценну . Мулла Садра часто ссылается на Коран, когда имеет дело с философскими проблемами. Он цитирует коранические стихи, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как его объяснение аята аль-Курси .
Асфар означает путешествия. В аль-Асфаре это путешествие для обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать более мудрым.
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий интеллекта» он описывает четыре путешествия
Путешествие от творения к Истине или Творцу
Путешествие от Истины к Истине
Путешествие, которое связано с первым путешествием, потому что оно от Истины к творению с Истиной.
Путешествие, которое связано со вторым путешествием, поскольку оно от Истины к творению. [ 20 ]
110 Кб, 440x554Муракаба
Murāqabah ( арабский : مراقبة , букв . : «соблюдать») — исламская методология , целью которой является вступление в трансцендентный союз с Богом . [ 1 ] Это традиция, обычно встречающаяся в тарикатах ( суфийских орденах). Согласно традиции, считается, что это была практика Мухаммеда во время его пребывания в пещере Хира до того, как он встретил Джибриля . [ 2 ]
Этимология и значение
Слово муракаба происходит от rā-qāf-bāʿ , [ 3 ] что означает охранять и следить, ожидая заметить любые изменения, уникальные качества или отклонения от нормы данной вещи. [ 4 ]
В древнем арабском языке слово murāqabah относилось к тому, кто наблюдал за ночным небом. Они просматривали небо в надежде увидеть первые признаки ранних звезд, чтобы начать свое путешествие. Из-за сильной жары и сложного рельефа Аравийского полуострова способность распознавать созвездия и их сезонные отклонения была критически важным навыком. В классической поэме [ which? ] «наблюдатель ночи так же бдителен, как рыба в поисках воды». [ 5 ]
Эту этимологию можно связать с современным лингвистическим и техническим значением того, что сегодня понимается под муракаба . [ 6 ] Согласно аль-Кушайри ( ум. 465 г. по хиджре / 1072 г. н. э. ) и аль-Джурджани ( ум. 816 г. по хиджре / 1413 г. н. э. ), [ 7 ] муракаба означает, что человек должен осознавать, что его Господь постоянно осознает Своих подчиненных. Человек не только постоянно находится в состоянии осознанности, но и осознает, что его Господь также осознает, создавая взаимные отношения. [ 8 ]
Murāqabah ( арабский : مراقبة , букв . : «соблюдать») — исламская методология , целью которой является вступление в трансцендентный союз с Богом . [ 1 ] Это традиция, обычно встречающаяся в тарикатах ( суфийских орденах). Согласно традиции, считается, что это была практика Мухаммеда во время его пребывания в пещере Хира до того, как он встретил Джибриля . [ 2 ]
Этимология и значение
Слово муракаба происходит от rā-qāf-bāʿ , [ 3 ] что означает охранять и следить, ожидая заметить любые изменения, уникальные качества или отклонения от нормы данной вещи. [ 4 ]
В древнем арабском языке слово murāqabah относилось к тому, кто наблюдал за ночным небом. Они просматривали небо в надежде увидеть первые признаки ранних звезд, чтобы начать свое путешествие. Из-за сильной жары и сложного рельефа Аравийского полуострова способность распознавать созвездия и их сезонные отклонения была критически важным навыком. В классической поэме [ which? ] «наблюдатель ночи так же бдителен, как рыба в поисках воды». [ 5 ]
Эту этимологию можно связать с современным лингвистическим и техническим значением того, что сегодня понимается под муракаба . [ 6 ] Согласно аль-Кушайри ( ум. 465 г. по хиджре / 1072 г. н. э. ) и аль-Джурджани ( ум. 816 г. по хиджре / 1413 г. н. э. ), [ 7 ] муракаба означает, что человек должен осознавать, что его Господь постоянно осознает Своих подчиненных. Человек не только постоянно находится в состоянии осознанности, но и осознает, что его Господь также осознает, создавая взаимные отношения. [ 8 ]
>>245
Приличия и этикет
Одно из мнений философа и теолога Аль-Газали ( ум. 505 г. по хиджре/1111 г. н. э. ) сосредоточено вокруг осознания Бога; он утверждал, что обязанность творения — постоянно осознавать своего создателя. Как только человек это понимает, он должен следовать определенному уровню этикета и протокола, которые включают в себя, но не ограничиваются:
Имеющий смирение (ар. таваду ) и скромность (ар. хайа ).
Хранить молчание и говорить только тогда, когда это уместно, как об этом говорится в хадисе: «Тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, должен говорить только благое или молчать». [ 9 ]
Примите решение делать все возможное в каждом действии.
Спешите творить добрые дела и избегать греха.
Быть довольным тем, с чем приходится иметь дело ежедневно (ар. аль-рада' би аль-кад' ). [ 10 ]
Постоянное размышление о своем внутреннем состоянии и окружающем мире.
Отстаивая правду. [ 11 ]
Физические преимущества муракаба аналогичны стандартной медитации . Метафизически говоря, предполагаемый результат муракаба — воздерживаться от любых действий, неугодных Богу, [ 12 ] и в конечном итоге поддерживать свою осознанность в состоянии, которое угодно Богу. [ 13 ]
Чтобы добиться прогресса в муракабе, необходимо быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы ощутить вышеупомянутые преимущества. [ 1 ]
Приличия и этикет
Одно из мнений философа и теолога Аль-Газали ( ум. 505 г. по хиджре/1111 г. н. э. ) сосредоточено вокруг осознания Бога; он утверждал, что обязанность творения — постоянно осознавать своего создателя. Как только человек это понимает, он должен следовать определенному уровню этикета и протокола, которые включают в себя, но не ограничиваются:
Имеющий смирение (ар. таваду ) и скромность (ар. хайа ).
Хранить молчание и говорить только тогда, когда это уместно, как об этом говорится в хадисе: «Тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, должен говорить только благое или молчать». [ 9 ]
Примите решение делать все возможное в каждом действии.
Спешите творить добрые дела и избегать греха.
Быть довольным тем, с чем приходится иметь дело ежедневно (ар. аль-рада' би аль-кад' ). [ 10 ]
Постоянное размышление о своем внутреннем состоянии и окружающем мире.
Отстаивая правду. [ 11 ]
Физические преимущества муракаба аналогичны стандартной медитации . Метафизически говоря, предполагаемый результат муракаба — воздерживаться от любых действий, неугодных Богу, [ 12 ] и в конечном итоге поддерживать свою осознанность в состоянии, которое угодно Богу. [ 13 ]
Чтобы добиться прогресса в муракабе, необходимо быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы ощутить вышеупомянутые преимущества. [ 1 ]
135 Кб, 1024x1024Сатурн
Мало кто из мусульман знает насколько важную роль в исламе и во всём мире играет Сатурн (зухал ˑ زُحَلُ) — шестая планета от Солнца и вторая по размерам планета в Солнечной системе после Юпитера. Размеры этого гиганта таковы, что если Землю представить зерном пшеницы, то Сатурн будет похожим на большой мандарин. О нём передано много хадисов и ниспослана целая сура Священного Корана!
Характеристика Сатурна от Имама Садика
Его светлость(а), сказал:
«Поистине, Аллах, Свят Он и Велик, создал планету на седьмом небосводе. Он создал её из холодной воды, а остальные шесть плывущих [по нему] планет — из горячей воды. Она — планета пророков и [их] преемников, и она — планета Повелителя верующих [Али ибн Абу Талиба](а). Она повелевает покидать ближнюю жизнь, проявлять аскетизм в ней, спать на земле и подкладывать под голову саман, носить грубую одежду и есть скудную пищу. И Аллах не создавал планеты, которая была бы ближе к Нему, чем она».
Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 8, с. 257
Мало кто из мусульман знает насколько важную роль в исламе и во всём мире играет Сатурн (зухал ˑ زُحَلُ) — шестая планета от Солнца и вторая по размерам планета в Солнечной системе после Юпитера. Размеры этого гиганта таковы, что если Землю представить зерном пшеницы, то Сатурн будет похожим на большой мандарин. О нём передано много хадисов и ниспослана целая сура Священного Корана!
Характеристика Сатурна от Имама Садика
Его светлость(а), сказал:
«Поистине, Аллах, Свят Он и Велик, создал планету на седьмом небосводе. Он создал её из холодной воды, а остальные шесть плывущих [по нему] планет — из горячей воды. Она — планета пророков и [их] преемников, и она — планета Повелителя верующих [Али ибн Абу Талиба](а). Она повелевает покидать ближнюю жизнь, проявлять аскетизм в ней, спать на земле и подкладывать под голову саман, носить грубую одежду и есть скудную пищу. И Аллах не создавал планеты, которая была бы ближе к Нему, чем она».
Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 8, с. 257
>>247
В классической хорарной (от лат. hora — час) астрологии используется лишь семь небесных тел, видимых невооружённым глазом и формирующих так называемый «халдейский ряд»: два «светила» (Солнце и Луна) и пять «блуждающих звёзд»: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Все перечисленные небесные тела в астрологии именуются именно «планетами», несмотря на то, что в современном научном понимании Луна — это спутник Земли, а Солнце — звезда. За основу берётся геоцентрическая модель, поскольку все расчёты ведутся с позиции земного наблюдателя (если бы мы были обитателями Солнца, то астрология использовала бы гелиоцентрическую модель). Каждой планете приписан свой характер, металл, цвет и день недели. Так понедельник — это день Луны, вторник — Марса, среда — Меркурия, четверг — Юпитера, пятница — Венеры, суббота — Сатурна, воскресенье — Солнца. При этом так называемые «высшие планеты» (Уран, Нептун и Плутон) используются лишь в современной, а не хорарной астрологии, наряду с кометами.
Исходя из всего вышесказанного, Абу Абд-Аллах(а), описывает Сатурн в первую очередь с астрологической, а не физико-астрономической точки зрения: он также называет семь, а не более, небесных тел и именует их именно «плывущими планетами», а заявляя о том, что Сатурн — единственная планета, созданная Всевышним Аллахом из «холодной», а не «горячей» воды, то под «холодностью» он имеет в виду её не физические свойства, а, опять же таки, астрологические, поскольку небесные тела в астрологии рассматриваются в первую очередь как символы и онтологические архетипы, а уже потом — как реальные физические объекты, движущиеся по строго заданным орбитам!
В классической хорарной (от лат. hora — час) астрологии используется лишь семь небесных тел, видимых невооружённым глазом и формирующих так называемый «халдейский ряд»: два «светила» (Солнце и Луна) и пять «блуждающих звёзд»: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Все перечисленные небесные тела в астрологии именуются именно «планетами», несмотря на то, что в современном научном понимании Луна — это спутник Земли, а Солнце — звезда. За основу берётся геоцентрическая модель, поскольку все расчёты ведутся с позиции земного наблюдателя (если бы мы были обитателями Солнца, то астрология использовала бы гелиоцентрическую модель). Каждой планете приписан свой характер, металл, цвет и день недели. Так понедельник — это день Луны, вторник — Марса, среда — Меркурия, четверг — Юпитера, пятница — Венеры, суббота — Сатурна, воскресенье — Солнца. При этом так называемые «высшие планеты» (Уран, Нептун и Плутон) используются лишь в современной, а не хорарной астрологии, наряду с кометами.
Исходя из всего вышесказанного, Абу Абд-Аллах(а), описывает Сатурн в первую очередь с астрологической, а не физико-астрономической точки зрения: он также называет семь, а не более, небесных тел и именует их именно «плывущими планетами», а заявляя о том, что Сатурн — единственная планета, созданная Всевышним Аллахом из «холодной», а не «горячей» воды, то под «холодностью» он имеет в виду её не физические свойства, а, опять же таки, астрологические, поскольку небесные тела в астрологии рассматриваются в первую очередь как символы и онтологические архетипы, а уже потом — как реальные физические объекты, движущиеся по строго заданным орбитам!
>>249
Всевышний Аллах говорит дальше: «И откуда знать тебе, что [есть] приходящая ночью? [Это] — звезда, пронизывающая [небеса светом своим]» (86:2, 3).
Отвечая на вопрос одного из астрономов по поводу того, какой смысл Аллах вложил в слово «пронизывающая» (аċ-ċақыб ˑ الثَاقِبٌ), Имам Садик(а), объяснил:
«Это — Сатурн, который появляется на седьмом небе, но свет его проходит сквозь все небеса и доходит до первого неба. Вот почему Аллах назвал его „звездой пронизывающей“ (ан-наджму-ċ-ċақыб ˑ النَّجْمُ الثَّاقِبُ)».
Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 5, с. 550
Всевышний Аллах говорит дальше: «И откуда знать тебе, что [есть] приходящая ночью? [Это] — звезда, пронизывающая [небеса светом своим]» (86:2, 3).
Отвечая на вопрос одного из астрономов по поводу того, какой смысл Аллах вложил в слово «пронизывающая» (аċ-ċақыб ˑ الثَاقِبٌ), Имам Садик(а), объяснил:
«Это — Сатурн, который появляется на седьмом небе, но свет его проходит сквозь все небеса и доходит до первого неба. Вот почему Аллах назвал его „звездой пронизывающей“ (ан-наджму-ċ-ċақыб ˑ النَّجْمُ الثَّاقِبُ)».
Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 5, с. 550
14 Кб, 283x220Сатурн в исламской традиции: ч.2
(продолжение)
Изображенный выше символ, как представляется, это частичное отображение более известного сатурнианского сигила:
Далее в Пикатриксе подробно описывается влияние Зуала [Книга 3.7]:
Сила Сатурна тверда, холодна и сущность ее — неудача, порча, мерзость, порок, предательство и страх. Если Сатурн возымеет власть над чем-либо, оно предает себя, разделяется и пребывает в ужасе. Под властью Сатурна — сады, реки, поля, сельское хозяйство, что приносит деньги, бедность, нищета, тяжбы, путешествия в отдаленные плохие места; также признаки ее — уныние, недовольство, хитрости, обрезание, поиск убежища, неумение общаться с людьми и все иные материи, связанные со злом, насилием, тюремным заключением, переменами, фатумом, тяжелой работой, слабостью, порчей, клятвенными словами, дружелюбием, предопределением, пожилым возрастом, судебной защитой, строительством, [унынием], [страхом], склонностью думать слишком много, беспокойством, опытностью, гневом, настойчивостью, деланием меньше добра, заботами, печалями, трудностями, скорбями, смертью, обманом, наследством, обвинениями, старыми вещами, мрачными мыслями, бесплодными разговорами, знанием секретов, тайной стороны вещей, а если Сатурн ретрограден, он проявляет признаки позора и слабости. Он также проявляет признаки настойчивого обязывания [ограничения] некоторых вещей, и если Сатурн, будучи ретроградным, встретится с другой планетой, он ослабит и ее.
там сказано так: «Тайная природа Зуала — это сила ограничений, клятв хранить секреты, разрушения земель, смятения сердца, успокоения вод». Ясно также, что Сатурн способен не только разрушить дело рук человеческих, но и ограничить других богов. Как и в Набатейском земледении, в Пикатриксе есть несколько заклятий для общения с Сатурном. Об этом будет сказано позже, в разделе 3 этой книги, в качестве рекомендованных практик, но одну из них целесообразно будет рассмотреть здесь.
(продолжение)
Изображенный выше символ, как представляется, это частичное отображение более известного сатурнианского сигила:
Далее в Пикатриксе подробно описывается влияние Зуала [Книга 3.7]:
Сила Сатурна тверда, холодна и сущность ее — неудача, порча, мерзость, порок, предательство и страх. Если Сатурн возымеет власть над чем-либо, оно предает себя, разделяется и пребывает в ужасе. Под властью Сатурна — сады, реки, поля, сельское хозяйство, что приносит деньги, бедность, нищета, тяжбы, путешествия в отдаленные плохие места; также признаки ее — уныние, недовольство, хитрости, обрезание, поиск убежища, неумение общаться с людьми и все иные материи, связанные со злом, насилием, тюремным заключением, переменами, фатумом, тяжелой работой, слабостью, порчей, клятвенными словами, дружелюбием, предопределением, пожилым возрастом, судебной защитой, строительством, [унынием], [страхом], склонностью думать слишком много, беспокойством, опытностью, гневом, настойчивостью, деланием меньше добра, заботами, печалями, трудностями, скорбями, смертью, обманом, наследством, обвинениями, старыми вещами, мрачными мыслями, бесплодными разговорами, знанием секретов, тайной стороны вещей, а если Сатурн ретрограден, он проявляет признаки позора и слабости. Он также проявляет признаки настойчивого обязывания [ограничения] некоторых вещей, и если Сатурн, будучи ретроградным, встретится с другой планетой, он ослабит и ее.
там сказано так: «Тайная природа Зуала — это сила ограничений, клятв хранить секреты, разрушения земель, смятения сердца, успокоения вод». Ясно также, что Сатурн способен не только разрушить дело рук человеческих, но и ограничить других богов. Как и в Набатейском земледении, в Пикатриксе есть несколько заклятий для общения с Сатурном. Об этом будет сказано позже, в разделе 3 этой книги, в качестве рекомендованных практик, но одну из них целесообразно будет рассмотреть здесь.
>>253
В Книге ІІІ Пикатрикса сказано:
Когда будешь обращаться к Сатурну, оденься в черное. Отправляйся в подходящее место в субботу, и пусть на руке твоей будет железное кольцо, и возьми с собой чашу, куда поместишь древесный уголь для сжигания. [Рецепт благовония опущен для краткости]. Очистив место, говори так:
«О великий господин, владетель великого имени, что превыше всех планет, ты, что [находишься] превыше всех на возвышении. Ты Владыка Сатурн, холодный и сухой, скрытый в тучах, благодетель, верный в дружбе, щедрый в обещаниях, надежный и стойкий во вражде и в дружбе, с упорным и глубоким разумом, что проникает в суть вещей, правдивый в своих словах и обещаниях, несравненный в своих действиях, изолированный от всех, вдали от прочих богов, в скорби и страдании, далекий от суетных удовольствий. Ты стар, ты древен, ты мудр и в то же время ты враг здравому смыслу, ты смешиваешь добро и зло. Несчастливы те, кто досаждает тебе, счастливы те, к кому ты благосклонен. В тебе могущество и добродетель, в тебе дух деяний добрых и злых. Призываю тебя, господин и отец, твоими высокими именами и твоими чудесными деяниями сделать для меня следующее… Я призываю тебя именами твоими, о Хейлиль, что на седьмом небе: Зуал, что есть имя арабское, Сатурн, имя латинское, Кейван, имя персидское, Шани, имя индийское».
В Книге ІІІ Пикатрикса сказано:
Когда будешь обращаться к Сатурну, оденься в черное. Отправляйся в подходящее место в субботу, и пусть на руке твоей будет железное кольцо, и возьми с собой чашу, куда поместишь древесный уголь для сжигания. [Рецепт благовония опущен для краткости]. Очистив место, говори так:
«О великий господин, владетель великого имени, что превыше всех планет, ты, что [находишься] превыше всех на возвышении. Ты Владыка Сатурн, холодный и сухой, скрытый в тучах, благодетель, верный в дружбе, щедрый в обещаниях, надежный и стойкий во вражде и в дружбе, с упорным и глубоким разумом, что проникает в суть вещей, правдивый в своих словах и обещаниях, несравненный в своих действиях, изолированный от всех, вдали от прочих богов, в скорби и страдании, далекий от суетных удовольствий. Ты стар, ты древен, ты мудр и в то же время ты враг здравому смыслу, ты смешиваешь добро и зло. Несчастливы те, кто досаждает тебе, счастливы те, к кому ты благосклонен. В тебе могущество и добродетель, в тебе дух деяний добрых и злых. Призываю тебя, господин и отец, твоими высокими именами и твоими чудесными деяниями сделать для меня следующее… Я призываю тебя именами твоими, о Хейлиль, что на седьмом небе: Зуал, что есть имя арабское, Сатурн, имя латинское, Кейван, имя персидское, Шани, имя индийское».
Фана (суфизм)
Фанаа ( араб . فناء fanāʾ ) в суфизме означает «уход» или «уничтожение» (самости ) . [ 1 ] Фана означает «умереть прежде, чем умрешь», концепция, выдвинутая известными персидскими мистиками, такими как Руми . [ 2 ] [ 3 ] Существуют разногласия относительно того, что именно представляет собой Фана, при этом некоторые суфии определяют ее как абсолютное уничтожение человеческого эго перед Богом, посредством чего личность становится инструментом Божьего плана в мире ( Бакаа ). [ 4 ]
Другие суфии также интерпретируют это как разрушение индивидуального эго и признание фундаментального единства Бога, творения и индивидуального «я». Однако считается, что люди, вошедшие в это просветленное состояние, обретают абсолютное осознание внутреннего единства ( Таухид ) между Богом ( Аллахом ) и всем сущим, включая самого человека. Эта вторая интерпретация иногда осуждалась религиозными и политическими властями как еретическая, как это было в случае с казнью Мансура аль-Халладжа . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Подобно другим суфийским доктринам, Фана основана на исламских учениях первой стороны. В частности, Коран говорит: [ 4 ]
«Все сущее в творении претерпевает уничтожение, и остается лик Господа во всем его величии и щедрости».
— Ар-Рахман 55, 26-27 [ 7 ]
Фана как Вижн
редактировать
Такие мистики, как Аль-Джунайд аль-Багдади , Аль-Газали и Аль-Саррадж, утверждали, что конечной целью суфизма было видение (мушахада) божественного. [ 4 ] [ 8 ]
Фана была определена Абу Насром ас-Сарраджем следующим образом:
Исчезновение качеств низшего «я» (нафс) и исчезновение отвращения ко всему, что может произойти, и опоры на него. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Аль-Худжвири утверждает следующее:
Однако можно говорить об уничтожении, которое независимо от уничтожения: в этом случае уничтожение (фана) означает «уничтожение всякого воспоминания о другом», а существование (бака) означает «существование воспоминания о Боге» (бака ад-зихр аль-хакк) [ 8 ]
- Аль-Худжвири, Кашф аль-Махджуб
Таким образом, по мнению этих ранних суфиев, Фана трактовалась как признание воли Бога или отказ от осознания себя, заменяя его размышлением только о Боге
Однако, согласно Аль-Худжвири, видение божественного не может произойти без упорной работы со стороны ищущего. Такое видение сочетается с «ильм аль-йакин» или знанием уверенности. Эта стоянка ведет к «айн аль-йакин» (видению уверенности), а затем к стоянке « ма'рифа » ( гнозис ), пока человек не прибудет к хакк аль-йакин (реальности уверенности), стадии друзей Бога ( вали Аллах ). Эта стадия Хакк аль-Йакин - это то, что Аль-Газали выразил как фана кулли и фана фи ат-таухид. [ 8 ] Для Аль-Газали, как и для Аль-Джунайда до него, это означало признание Бога как единственного агента Вселенной. [ 4 ] Однако Фана фи аль-Таухид не означает «слияние», «отождествление», «воплощение» и т. д. [ 8 ] Скорее, по мнению Аль-Газали, Бог не мог быть познан ни посредством спекуляций, как это делают философы, ни посредством утверждений о единстве, выдвинутых аль-Бистами и аль-Халладжем, скорее Бог мог быть познан посредством его самораскрытия (хасф) посредством личного процесса наблюдения (мушахада). [ 4 ]
Фанаа ( араб . فناء fanāʾ ) в суфизме означает «уход» или «уничтожение» (самости ) . [ 1 ] Фана означает «умереть прежде, чем умрешь», концепция, выдвинутая известными персидскими мистиками, такими как Руми . [ 2 ] [ 3 ] Существуют разногласия относительно того, что именно представляет собой Фана, при этом некоторые суфии определяют ее как абсолютное уничтожение человеческого эго перед Богом, посредством чего личность становится инструментом Божьего плана в мире ( Бакаа ). [ 4 ]
Другие суфии также интерпретируют это как разрушение индивидуального эго и признание фундаментального единства Бога, творения и индивидуального «я». Однако считается, что люди, вошедшие в это просветленное состояние, обретают абсолютное осознание внутреннего единства ( Таухид ) между Богом ( Аллахом ) и всем сущим, включая самого человека. Эта вторая интерпретация иногда осуждалась религиозными и политическими властями как еретическая, как это было в случае с казнью Мансура аль-Халладжа . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Подобно другим суфийским доктринам, Фана основана на исламских учениях первой стороны. В частности, Коран говорит: [ 4 ]
«Все сущее в творении претерпевает уничтожение, и остается лик Господа во всем его величии и щедрости».
— Ар-Рахман 55, 26-27 [ 7 ]
Фана как Вижн
редактировать
Такие мистики, как Аль-Джунайд аль-Багдади , Аль-Газали и Аль-Саррадж, утверждали, что конечной целью суфизма было видение (мушахада) божественного. [ 4 ] [ 8 ]
Фана была определена Абу Насром ас-Сарраджем следующим образом:
Исчезновение качеств низшего «я» (нафс) и исчезновение отвращения ко всему, что может произойти, и опоры на него. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Аль-Худжвири утверждает следующее:
Однако можно говорить об уничтожении, которое независимо от уничтожения: в этом случае уничтожение (фана) означает «уничтожение всякого воспоминания о другом», а существование (бака) означает «существование воспоминания о Боге» (бака ад-зихр аль-хакк) [ 8 ]
- Аль-Худжвири, Кашф аль-Махджуб
Таким образом, по мнению этих ранних суфиев, Фана трактовалась как признание воли Бога или отказ от осознания себя, заменяя его размышлением только о Боге
Однако, согласно Аль-Худжвири, видение божественного не может произойти без упорной работы со стороны ищущего. Такое видение сочетается с «ильм аль-йакин» или знанием уверенности. Эта стоянка ведет к «айн аль-йакин» (видению уверенности), а затем к стоянке « ма'рифа » ( гнозис ), пока человек не прибудет к хакк аль-йакин (реальности уверенности), стадии друзей Бога ( вали Аллах ). Эта стадия Хакк аль-Йакин - это то, что Аль-Газали выразил как фана кулли и фана фи ат-таухид. [ 8 ] Для Аль-Газали, как и для Аль-Джунайда до него, это означало признание Бога как единственного агента Вселенной. [ 4 ] Однако Фана фи аль-Таухид не означает «слияние», «отождествление», «воплощение» и т. д. [ 8 ] Скорее, по мнению Аль-Газали, Бог не мог быть познан ни посредством спекуляций, как это делают философы, ни посредством утверждений о единстве, выдвинутых аль-Бистами и аль-Халладжем, скорее Бог мог быть познан посредством его самораскрытия (хасф) посредством личного процесса наблюдения (мушахада). [ 4 ]
Фана (суфизм)
Фанаа ( араб . فناء fanāʾ ) в суфизме означает «уход» или «уничтожение» (самости ) . [ 1 ] Фана означает «умереть прежде, чем умрешь», концепция, выдвинутая известными персидскими мистиками, такими как Руми . [ 2 ] [ 3 ] Существуют разногласия относительно того, что именно представляет собой Фана, при этом некоторые суфии определяют ее как абсолютное уничтожение человеческого эго перед Богом, посредством чего личность становится инструментом Божьего плана в мире ( Бакаа ). [ 4 ]
Другие суфии также интерпретируют это как разрушение индивидуального эго и признание фундаментального единства Бога, творения и индивидуального «я». Однако считается, что люди, вошедшие в это просветленное состояние, обретают абсолютное осознание внутреннего единства ( Таухид ) между Богом ( Аллахом ) и всем сущим, включая самого человека. Эта вторая интерпретация иногда осуждалась религиозными и политическими властями как еретическая, как это было в случае с казнью Мансура аль-Халладжа . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Подобно другим суфийским доктринам, Фана основана на исламских учениях первой стороны. В частности, Коран говорит: [ 4 ]
«Все сущее в творении претерпевает уничтожение, и остается лик Господа во всем его величии и щедрости».
— Ар-Рахман 55, 26-27 [ 7 ]
Фана как Вижн
редактировать
Такие мистики, как Аль-Джунайд аль-Багдади , Аль-Газали и Аль-Саррадж, утверждали, что конечной целью суфизма было видение (мушахада) божественного. [ 4 ] [ 8 ]
Фана была определена Абу Насром ас-Сарраджем следующим образом:
Исчезновение качеств низшего «я» (нафс) и исчезновение отвращения ко всему, что может произойти, и опоры на него. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Аль-Худжвири утверждает следующее:
Однако можно говорить об уничтожении, которое независимо от уничтожения: в этом случае уничтожение (фана) означает «уничтожение всякого воспоминания о другом», а существование (бака) означает «существование воспоминания о Боге» (бака ад-зихр аль-хакк) [ 8 ]
- Аль-Худжвири, Кашф аль-Махджуб
Таким образом, по мнению этих ранних суфиев, Фана трактовалась как признание воли Бога или отказ от осознания себя, заменяя его размышлением только о Боге
Однако, согласно Аль-Худжвири, видение божественного не может произойти без упорной работы со стороны ищущего. Такое видение сочетается с «ильм аль-йакин» или знанием уверенности. Эта стоянка ведет к «айн аль-йакин» (видению уверенности), а затем к стоянке « ма'рифа » ( гнозис ), пока человек не прибудет к хакк аль-йакин (реальности уверенности), стадии друзей Бога ( вали Аллах ). Эта стадия Хакк аль-Йакин - это то, что Аль-Газали выразил как фана кулли и фана фи ат-таухид. [ 8 ] Для Аль-Газали, как и для Аль-Джунайда до него, это означало признание Бога как единственного агента Вселенной. [ 4 ] Однако Фана фи аль-Таухид не означает «слияние», «отождествление», «воплощение» и т. д. [ 8 ] Скорее, по мнению Аль-Газали, Бог не мог быть познан ни посредством спекуляций, как это делают философы, ни посредством утверждений о единстве, выдвинутых аль-Бистами и аль-Халладжем, скорее Бог мог быть познан посредством его самораскрытия (хасф) посредством личного процесса наблюдения (мушахада). [ 4 ]
Фанаа ( араб . فناء fanāʾ ) в суфизме означает «уход» или «уничтожение» (самости ) . [ 1 ] Фана означает «умереть прежде, чем умрешь», концепция, выдвинутая известными персидскими мистиками, такими как Руми . [ 2 ] [ 3 ] Существуют разногласия относительно того, что именно представляет собой Фана, при этом некоторые суфии определяют ее как абсолютное уничтожение человеческого эго перед Богом, посредством чего личность становится инструментом Божьего плана в мире ( Бакаа ). [ 4 ]
Другие суфии также интерпретируют это как разрушение индивидуального эго и признание фундаментального единства Бога, творения и индивидуального «я». Однако считается, что люди, вошедшие в это просветленное состояние, обретают абсолютное осознание внутреннего единства ( Таухид ) между Богом ( Аллахом ) и всем сущим, включая самого человека. Эта вторая интерпретация иногда осуждалась религиозными и политическими властями как еретическая, как это было в случае с казнью Мансура аль-Халладжа . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Подобно другим суфийским доктринам, Фана основана на исламских учениях первой стороны. В частности, Коран говорит: [ 4 ]
«Все сущее в творении претерпевает уничтожение, и остается лик Господа во всем его величии и щедрости».
— Ар-Рахман 55, 26-27 [ 7 ]
Фана как Вижн
редактировать
Такие мистики, как Аль-Джунайд аль-Багдади , Аль-Газали и Аль-Саррадж, утверждали, что конечной целью суфизма было видение (мушахада) божественного. [ 4 ] [ 8 ]
Фана была определена Абу Насром ас-Сарраджем следующим образом:
Исчезновение качеств низшего «я» (нафс) и исчезновение отвращения ко всему, что может произойти, и опоры на него. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Аль-Худжвири утверждает следующее:
Однако можно говорить об уничтожении, которое независимо от уничтожения: в этом случае уничтожение (фана) означает «уничтожение всякого воспоминания о другом», а существование (бака) означает «существование воспоминания о Боге» (бака ад-зихр аль-хакк) [ 8 ]
- Аль-Худжвири, Кашф аль-Махджуб
Таким образом, по мнению этих ранних суфиев, Фана трактовалась как признание воли Бога или отказ от осознания себя, заменяя его размышлением только о Боге
Однако, согласно Аль-Худжвири, видение божественного не может произойти без упорной работы со стороны ищущего. Такое видение сочетается с «ильм аль-йакин» или знанием уверенности. Эта стоянка ведет к «айн аль-йакин» (видению уверенности), а затем к стоянке « ма'рифа » ( гнозис ), пока человек не прибудет к хакк аль-йакин (реальности уверенности), стадии друзей Бога ( вали Аллах ). Эта стадия Хакк аль-Йакин - это то, что Аль-Газали выразил как фана кулли и фана фи ат-таухид. [ 8 ] Для Аль-Газали, как и для Аль-Джунайда до него, это означало признание Бога как единственного агента Вселенной. [ 4 ] Однако Фана фи аль-Таухид не означает «слияние», «отождествление», «воплощение» и т. д. [ 8 ] Скорее, по мнению Аль-Газали, Бог не мог быть познан ни посредством спекуляций, как это делают философы, ни посредством утверждений о единстве, выдвинутых аль-Бистами и аль-Халладжем, скорее Бог мог быть познан посредством его самораскрытия (хасф) посредством личного процесса наблюдения (мушахада). [ 4 ]
>>256
Аль-Саррадж осудил идею воплощения и слияния (юнионистская интерпретация ниже):
Некоторые мистики Багдада заблуждались в своей доктрине, что когда они уходят от своих качеств, они входят в качества Бога. Это подразумевает воплощение или приводит к христианской вере в Иисуса. Учение, о котором идет речь, приписывалось некоторым древним, но его истинный смысл в том, что когда человек выходит из своих собственных качеств и входит в качества Бога, он выходит из своей собственной воли, которая является даром ему от Бога, и входит в волю Бога, зная, что его воля дана ему Богом, и в силу этого дара он служит себе и становится полностью преданным Богу, и это одна из стадий унитариев. Те, кто заблуждался в этой доктрине, не заметили, что качества Бога не являются Богом. Делать себя идентичным с его качествами - значит быть виновным в неверии, потому что Бог не нисходит в душу, но то, что нисходит в душу, - это вера в Бога и вера в его единство (таухид) и почтение к мысли о нем. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Эта визионерская интерпретация была квалифицирована некоторыми мыслителями как «умеренная форма исламского мистицизма», тогда как следующая интерпретация считается «экстравагантной формой мистицизма». [ 4 ]
Фана как Союз
редактировать
Другая интерпретация заключается в том, что Фана объединена с Единым или Истиной. [ 4 ] Двумя известными сторонниками этого мнения, которые утверждали, что Фана – это полное единение (иттихад), были Аль-Бистами и Аль-Халладж . [ 4 ]
Толкование «Фаны», приписываемое Джалалуддину Руми , следующее:
Когда Шейх (Халладж) сказал: «Я — Бог» и довел это до конца, он задушил (победил) всех слепых (скептиков). Когда «я» человека отрицается (и устраняется) из существования, что тогда остается? Подумай, о отрицатель. [ 9 ]
В своей книге «Айн-уль-Факр» Султан Баху дает свою интерпретацию Фаны:
«Сначала мне было четыре , потом стало три , потом два , а когда я вышел из состояния Дои (бытия двух), я стал единым с Аллахом».
Хоссейн Наср считает, что эта интерпретация является высшей духовной истиной. [ 4 ]
Аль-Саррадж осудил идею воплощения и слияния (юнионистская интерпретация ниже):
Некоторые мистики Багдада заблуждались в своей доктрине, что когда они уходят от своих качеств, они входят в качества Бога. Это подразумевает воплощение или приводит к христианской вере в Иисуса. Учение, о котором идет речь, приписывалось некоторым древним, но его истинный смысл в том, что когда человек выходит из своих собственных качеств и входит в качества Бога, он выходит из своей собственной воли, которая является даром ему от Бога, и входит в волю Бога, зная, что его воля дана ему Богом, и в силу этого дара он служит себе и становится полностью преданным Богу, и это одна из стадий унитариев. Те, кто заблуждался в этой доктрине, не заметили, что качества Бога не являются Богом. Делать себя идентичным с его качествами - значит быть виновным в неверии, потому что Бог не нисходит в душу, но то, что нисходит в душу, - это вера в Бога и вера в его единство (таухид) и почтение к мысли о нем. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Эта визионерская интерпретация была квалифицирована некоторыми мыслителями как «умеренная форма исламского мистицизма», тогда как следующая интерпретация считается «экстравагантной формой мистицизма». [ 4 ]
Фана как Союз
редактировать
Другая интерпретация заключается в том, что Фана объединена с Единым или Истиной. [ 4 ] Двумя известными сторонниками этого мнения, которые утверждали, что Фана – это полное единение (иттихад), были Аль-Бистами и Аль-Халладж . [ 4 ]
Толкование «Фаны», приписываемое Джалалуддину Руми , следующее:
Когда Шейх (Халладж) сказал: «Я — Бог» и довел это до конца, он задушил (победил) всех слепых (скептиков). Когда «я» человека отрицается (и устраняется) из существования, что тогда остается? Подумай, о отрицатель. [ 9 ]
В своей книге «Айн-уль-Факр» Султан Баху дает свою интерпретацию Фаны:
«Сначала мне было четыре , потом стало три , потом два , а когда я вышел из состояния Дои (бытия двух), я стал единым с Аллахом».
Хоссейн Наср считает, что эта интерпретация является высшей духовной истиной. [ 4 ]
>>256
Аль-Саррадж осудил идею воплощения и слияния (юнионистская интерпретация ниже):
Некоторые мистики Багдада заблуждались в своей доктрине, что когда они уходят от своих качеств, они входят в качества Бога. Это подразумевает воплощение или приводит к христианской вере в Иисуса. Учение, о котором идет речь, приписывалось некоторым древним, но его истинный смысл в том, что когда человек выходит из своих собственных качеств и входит в качества Бога, он выходит из своей собственной воли, которая является даром ему от Бога, и входит в волю Бога, зная, что его воля дана ему Богом, и в силу этого дара он служит себе и становится полностью преданным Богу, и это одна из стадий унитариев. Те, кто заблуждался в этой доктрине, не заметили, что качества Бога не являются Богом. Делать себя идентичным с его качествами - значит быть виновным в неверии, потому что Бог не нисходит в душу, но то, что нисходит в душу, - это вера в Бога и вера в его единство (таухид) и почтение к мысли о нем. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Эта визионерская интерпретация была квалифицирована некоторыми мыслителями как «умеренная форма исламского мистицизма», тогда как следующая интерпретация считается «экстравагантной формой мистицизма». [ 4 ]
Фана как Союз
редактировать
Другая интерпретация заключается в том, что Фана объединена с Единым или Истиной. [ 4 ] Двумя известными сторонниками этого мнения, которые утверждали, что Фана – это полное единение (иттихад), были Аль-Бистами и Аль-Халладж . [ 4 ]
Толкование «Фаны», приписываемое Джалалуддину Руми , следующее:
Когда Шейх (Халладж) сказал: «Я — Бог» и довел это до конца, он задушил (победил) всех слепых (скептиков). Когда «я» человека отрицается (и устраняется) из существования, что тогда остается? Подумай, о отрицатель. [ 9 ]
В своей книге «Айн-уль-Факр» Султан Баху дает свою интерпретацию Фаны:
«Сначала мне было четыре , потом стало три , потом два , а когда я вышел из состояния Дои (бытия двух), я стал единым с Аллахом».
Хоссейн Наср считает, что эта интерпретация является высшей духовной истиной. [ 4 ]
Аль-Саррадж осудил идею воплощения и слияния (юнионистская интерпретация ниже):
Некоторые мистики Багдада заблуждались в своей доктрине, что когда они уходят от своих качеств, они входят в качества Бога. Это подразумевает воплощение или приводит к христианской вере в Иисуса. Учение, о котором идет речь, приписывалось некоторым древним, но его истинный смысл в том, что когда человек выходит из своих собственных качеств и входит в качества Бога, он выходит из своей собственной воли, которая является даром ему от Бога, и входит в волю Бога, зная, что его воля дана ему Богом, и в силу этого дара он служит себе и становится полностью преданным Богу, и это одна из стадий унитариев. Те, кто заблуждался в этой доктрине, не заметили, что качества Бога не являются Богом. Делать себя идентичным с его качествами - значит быть виновным в неверии, потому что Бог не нисходит в душу, но то, что нисходит в душу, - это вера в Бога и вера в его единство (таухид) и почтение к мысли о нем. [ 8 ]
- Аль-Саррадж, Китаб аль-Лума фи аль-Тассавуф
Эта визионерская интерпретация была квалифицирована некоторыми мыслителями как «умеренная форма исламского мистицизма», тогда как следующая интерпретация считается «экстравагантной формой мистицизма». [ 4 ]
Фана как Союз
редактировать
Другая интерпретация заключается в том, что Фана объединена с Единым или Истиной. [ 4 ] Двумя известными сторонниками этого мнения, которые утверждали, что Фана – это полное единение (иттихад), были Аль-Бистами и Аль-Халладж . [ 4 ]
Толкование «Фаны», приписываемое Джалалуддину Руми , следующее:
Когда Шейх (Халладж) сказал: «Я — Бог» и довел это до конца, он задушил (победил) всех слепых (скептиков). Когда «я» человека отрицается (и устраняется) из существования, что тогда остается? Подумай, о отрицатель. [ 9 ]
В своей книге «Айн-уль-Факр» Султан Баху дает свою интерпретацию Фаны:
«Сначала мне было четыре , потом стало три , потом два , а когда я вышел из состояния Дои (бытия двух), я стал единым с Аллахом».
Хоссейн Наср считает, что эта интерпретация является высшей духовной истиной. [ 4 ]
>>257
Идею фана в суфизме сравнивают с самадхи в индуизме и буддизме . [ 10 ]
Другие сравнивали fanāʾ с буддийской концепцией Śūnyatā «пустота всех вещей» за пределами реальности. Напротив, согласно суфизму, реальность за миром — это не пустота, а Бог. [ 11 ]
Идею фана в суфизме сравнивают с самадхи в индуизме и буддизме . [ 10 ]
Другие сравнивали fanāʾ с буддийской концепцией Śūnyatā «пустота всех вещей» за пределами реальности. Напротив, согласно суфизму, реальность за миром — это не пустота, а Бог. [ 11 ]
Бакаа ( арабский : بقاء baqāʾ ), с буквальным значением существования или постоянства, является термином в суфийской философии , который описывает особое состояние жизни с Богом, через Бога, в Боге и для Бога. Это вершина мистического manazil , то есть место назначения или обитель. Бакаа состоит из трех степеней , каждая из которых относится к определенному аспекту божественных теофаний как принципа существования и его качественной эволюции, состоящей из веры, знания и благодати. Это стадия, на которой ищущий наконец готовится к постоянному видению Бога. Следовательно, это можно назвать Божественной Вечностью. [ 1 ]
Барзах
Барзах ( арабский : برزخ [ 1 ] ) — арабское слово, означающее «препятствие», «помеха», «разделение», [ 2 ] или «барьер». [ 3 ] В исламе оно обозначает место, отделяющее живущих от загробной жизни или фазу/«стадию» между смертью человека и его воскрешением в «загробной жизни». [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Оно также считается местом, где души покоятся до Судного дня. Оно имеет сходство с промежуточным состоянием в христианстве.
Некоторые ученые полагают, что праведные мусульмане испытают райские ощущения в это время, а грешники испытают страдания; [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ] в то время как некоторые ученые- шииты полагают, что эти ощущения не будут похожи на физическую боль или удовольствие временного мира. [ 8 ]
Ученые по-разному определяют Барзах . Согласно Газали , Барзах может быть местом для тех, кто не попадает ни в ад, ни в рай. [ 11 ] Согласно Ибн Хазму , Барзах также является местом для нерожденных душ, которые в другом месте описываются как пребывающие на самом нижнем из семи небес , где ангел вдувает их в утробы женщин. [ 12 ]
В суфизме Барзах или Алам-и-Араф — это не только место, где душа пребывает после смерти, но и место, которое она может посещать во время сна и медитации. [ 26 ]
Ибн Араби определяет Барзах как промежуточное царство или «перешеек». Он находится между Миром Телесных Тел и Миром Духов и является средством контакта между двумя мирами. Без него не было бы контакта между ними, и оба прекратили бы свое существование. Он описывается как простой и светящийся, как Мир Духов, но также способный принимать множество различных форм, как и Мир Телесных Тел. В более широком смысле Барзах — «это все, что разделяет две вещи». Он описывается как мир сновидений, в котором сновидец находится как в жизни, так и в смерти. [ 27 ]
Слово Barzakh также может относиться к человеку. Хронологически между Иисусом и Мухаммедом находится спорный Пророк Халид . Ибн Араби считает этого человека Barzakh , что означает Совершенный Человек. Читтик объясняет, что Совершенный Человек действует как Barzakh или «перешеек» между Богом и миром. [ 28 ]
Барзах ( арабский : برزخ [ 1 ] ) — арабское слово, означающее «препятствие», «помеха», «разделение», [ 2 ] или «барьер». [ 3 ] В исламе оно обозначает место, отделяющее живущих от загробной жизни или фазу/«стадию» между смертью человека и его воскрешением в «загробной жизни». [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Оно также считается местом, где души покоятся до Судного дня. Оно имеет сходство с промежуточным состоянием в христианстве.
Некоторые ученые полагают, что праведные мусульмане испытают райские ощущения в это время, а грешники испытают страдания; [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ] в то время как некоторые ученые- шииты полагают, что эти ощущения не будут похожи на физическую боль или удовольствие временного мира. [ 8 ]
Ученые по-разному определяют Барзах . Согласно Газали , Барзах может быть местом для тех, кто не попадает ни в ад, ни в рай. [ 11 ] Согласно Ибн Хазму , Барзах также является местом для нерожденных душ, которые в другом месте описываются как пребывающие на самом нижнем из семи небес , где ангел вдувает их в утробы женщин. [ 12 ]
В суфизме Барзах или Алам-и-Араф — это не только место, где душа пребывает после смерти, но и место, которое она может посещать во время сна и медитации. [ 26 ]
Ибн Араби определяет Барзах как промежуточное царство или «перешеек». Он находится между Миром Телесных Тел и Миром Духов и является средством контакта между двумя мирами. Без него не было бы контакта между ними, и оба прекратили бы свое существование. Он описывается как простой и светящийся, как Мир Духов, но также способный принимать множество различных форм, как и Мир Телесных Тел. В более широком смысле Барзах — «это все, что разделяет две вещи». Он описывается как мир сновидений, в котором сновидец находится как в жизни, так и в смерти. [ 27 ]
Слово Barzakh также может относиться к человеку. Хронологически между Иисусом и Мухаммедом находится спорный Пророк Халид . Ибн Араби считает этого человека Barzakh , что означает Совершенный Человек. Читтик объясняет, что Совершенный Человек действует как Barzakh или «перешеек» между Богом и миром. [ 28 ]
Барзах
Барзах ( арабский : برزخ [ 1 ] ) — арабское слово, означающее «препятствие», «помеха», «разделение», [ 2 ] или «барьер». [ 3 ] В исламе оно обозначает место, отделяющее живущих от загробной жизни или фазу/«стадию» между смертью человека и его воскрешением в «загробной жизни». [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Оно также считается местом, где души покоятся до Судного дня. Оно имеет сходство с промежуточным состоянием в христианстве.
Некоторые ученые полагают, что праведные мусульмане испытают райские ощущения в это время, а грешники испытают страдания; [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ] в то время как некоторые ученые- шииты полагают, что эти ощущения не будут похожи на физическую боль или удовольствие временного мира. [ 8 ]
Ученые по-разному определяют Барзах . Согласно Газали , Барзах может быть местом для тех, кто не попадает ни в ад, ни в рай. [ 11 ] Согласно Ибн Хазму , Барзах также является местом для нерожденных душ, которые в другом месте описываются как пребывающие на самом нижнем из семи небес , где ангел вдувает их в утробы женщин. [ 12 ]
В суфизме Барзах или Алам-и-Араф — это не только место, где душа пребывает после смерти, но и место, которое она может посещать во время сна и медитации. [ 26 ]
Ибн Араби определяет Барзах как промежуточное царство или «перешеек». Он находится между Миром Телесных Тел и Миром Духов и является средством контакта между двумя мирами. Без него не было бы контакта между ними, и оба прекратили бы свое существование. Он описывается как простой и светящийся, как Мир Духов, но также способный принимать множество различных форм, как и Мир Телесных Тел. В более широком смысле Барзах — «это все, что разделяет две вещи». Он описывается как мир сновидений, в котором сновидец находится как в жизни, так и в смерти. [ 27 ]
Слово Barzakh также может относиться к человеку. Хронологически между Иисусом и Мухаммедом находится спорный Пророк Халид . Ибн Араби считает этого человека Barzakh , что означает Совершенный Человек. Читтик объясняет, что Совершенный Человек действует как Barzakh или «перешеек» между Богом и миром. [ 28 ]
Барзах ( арабский : برزخ [ 1 ] ) — арабское слово, означающее «препятствие», «помеха», «разделение», [ 2 ] или «барьер». [ 3 ] В исламе оно обозначает место, отделяющее живущих от загробной жизни или фазу/«стадию» между смертью человека и его воскрешением в «загробной жизни». [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Оно также считается местом, где души покоятся до Судного дня. Оно имеет сходство с промежуточным состоянием в христианстве.
Некоторые ученые полагают, что праведные мусульмане испытают райские ощущения в это время, а грешники испытают страдания; [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ] в то время как некоторые ученые- шииты полагают, что эти ощущения не будут похожи на физическую боль или удовольствие временного мира. [ 8 ]
Ученые по-разному определяют Барзах . Согласно Газали , Барзах может быть местом для тех, кто не попадает ни в ад, ни в рай. [ 11 ] Согласно Ибн Хазму , Барзах также является местом для нерожденных душ, которые в другом месте описываются как пребывающие на самом нижнем из семи небес , где ангел вдувает их в утробы женщин. [ 12 ]
В суфизме Барзах или Алам-и-Араф — это не только место, где душа пребывает после смерти, но и место, которое она может посещать во время сна и медитации. [ 26 ]
Ибн Араби определяет Барзах как промежуточное царство или «перешеек». Он находится между Миром Телесных Тел и Миром Духов и является средством контакта между двумя мирами. Без него не было бы контакта между ними, и оба прекратили бы свое существование. Он описывается как простой и светящийся, как Мир Духов, но также способный принимать множество различных форм, как и Мир Телесных Тел. В более широком смысле Барзах — «это все, что разделяет две вещи». Он описывается как мир сновидений, в котором сновидец находится как в жизни, так и в смерти. [ 27 ]
Слово Barzakh также может относиться к человеку. Хронологически между Иисусом и Мухаммедом находится спорный Пророк Халид . Ибн Араби считает этого человека Barzakh , что означает Совершенный Человек. Читтик объясняет, что Совершенный Человек действует как Barzakh или «перешеек» между Богом и миром. [ 28 ]
>>261
По словам Ибн Араби, [ требуется цитата ] Халид был пророком, чье послание так и не было раскрыто. Перед смертью он сказал своим сыновьям открыть его могилу через сорок дней после его смерти, чтобы получить послание Барзаха. Однако сыновья боялись, что на них будут смотреть свысока за открытие могилы их покойного отца; поэтому они решили не эксгумировать своего отца. Таким образом, его послание так и не было передано. Османский ученый [ кто? ] объяснил, что для того, чтобы Халиду передать знание Барзаха, ему пришлось бы пройти через разные миры, а затем вернуться; поскольку его не эксгумировали, его послание так и не было услышано. Ибн Араби объясняет, что, поскольку эта миссия закончилась неудачей, она не противоречит утверждению Пророка Мухаммеда : «Я ближе всех к Иисусу, сыну Марии , потому что нет пророка между ним и мной». [ 27
По словам Ибн Араби, [ требуется цитата ] Халид был пророком, чье послание так и не было раскрыто. Перед смертью он сказал своим сыновьям открыть его могилу через сорок дней после его смерти, чтобы получить послание Барзаха. Однако сыновья боялись, что на них будут смотреть свысока за открытие могилы их покойного отца; поэтому они решили не эксгумировать своего отца. Таким образом, его послание так и не было передано. Османский ученый [ кто? ] объяснил, что для того, чтобы Халиду передать знание Барзаха, ему пришлось бы пройти через разные миры, а затем вернуться; поскольку его не эксгумировали, его послание так и не было услышано. Ибн Араби объясняет, что, поскольку эта миссия закончилась неудачей, она не противоречит утверждению Пророка Мухаммеда : «Я ближе всех к Иисусу, сыну Марии , потому что нет пророка между ним и мной». [ 27
Араф (Ислам)
[[]] (Ад) и Мардж аль-Джаннат (Райский луг). [ 1 ] ]]
В исламе аль-Араф ( араб . الأعراف ) — это разделительное царство или пограничная область между Джанной (раем) и Джаханнамом (адом), [ 2 ], населенная теми, кто равномерно уравновешен в своих грехах и добродетелях, они не полностью злые и не полностью хорошие. Это место можно описать как своего рода благожелательное чистилище с лишениями, но без страданий. Некоторые хадисы описывают это место как не промежуточное чистилище между Раем и Адом, а на самом деле это просто верхний слой Ада, наименее суровый слой.
Слово буквально переводится как «высоты» на английский язык. Царство описывается как высокая завеса между адом и раем . [ 3 ] Ибн Касир описал Араф как стену, которая содержит ворота. [ 4 ] В этой высокой стене жили люди, которые были свидетелями ужаса ада и красоты рая. Они жаждали попасть в рай, но их грехи и добродетели были уравновешены. Однако по милости Бога они будут среди последних людей, которые войдут в рай. [ 4 ]
Араф описан в Коране в суре «Аль-Араф» , 46–47.
Аль-Араф имеет некоторое сходство с христианской концепцией Чистилища . Аль-Хафит Аль-Хаками сказал о людях Аль-Арафа: «Они будут находиться между Раем и Адом в течение периода времени, который пожелает Аллах, а затем им будет разрешено войти в Рай». [ 5 ]
[[]] (Ад) и Мардж аль-Джаннат (Райский луг). [ 1 ] ]]
В исламе аль-Араф ( араб . الأعراف ) — это разделительное царство или пограничная область между Джанной (раем) и Джаханнамом (адом), [ 2 ], населенная теми, кто равномерно уравновешен в своих грехах и добродетелях, они не полностью злые и не полностью хорошие. Это место можно описать как своего рода благожелательное чистилище с лишениями, но без страданий. Некоторые хадисы описывают это место как не промежуточное чистилище между Раем и Адом, а на самом деле это просто верхний слой Ада, наименее суровый слой.
Слово буквально переводится как «высоты» на английский язык. Царство описывается как высокая завеса между адом и раем . [ 3 ] Ибн Касир описал Араф как стену, которая содержит ворота. [ 4 ] В этой высокой стене жили люди, которые были свидетелями ужаса ада и красоты рая. Они жаждали попасть в рай, но их грехи и добродетели были уравновешены. Однако по милости Бога они будут среди последних людей, которые войдут в рай. [ 4 ]
Араф описан в Коране в суре «Аль-Араф» , 46–47.
Аль-Араф имеет некоторое сходство с христианской концепцией Чистилища . Аль-Хафит Аль-Хаками сказал о людях Аль-Арафа: «Они будут находиться между Раем и Адом в течение периода времени, который пожелает Аллах, а затем им будет разрешено войти в Рай». [ 5 ]
Гипотеза межпространственного НЛО
Межпространственная гипотеза — это предположение о том, что наблюдения неопознанных летающих объектов (НЛО) являются результатом восприятия других «измерений», которые существуют отдельно рядом с нашим собственным [ 1 ], в отличие от внеземной гипотезы , которая предполагает, что наблюдения НЛО вызваны визитами извне Земли, или психосоциальной гипотезы , которая утверждает, что наблюдения НЛО лучше всего объясняются как психологический или социальный феномен.
Досовременная история
редактировать
Концепции, похожие на «другие измерения», существуют среди различных религиозных и мистических традиций, таких как исламский мистицизм, известный как суфизм . В этой традиции концепция аль-гайб относится к скрытому, невидимому и невидимому и охватывает ряд важных явлений в исламе и повседневной жизни мусульман. [ 7 ] В этой мистической традиции существует концепция скрытой многослойной реальности или мира, известного как 'алам аль-мисаль , или «мир подобия», который считается промежуточным царством между физическим миром ( 'алам аль-шахада ) и чисто духовным миром ( 'алам аль-малакут ). Считается, что в этом владении существует все невидимое, включая разумные нечеловеческие сущности, известные в исламе как джинны и ангелы .
Межпространственная гипотеза — это предположение о том, что наблюдения неопознанных летающих объектов (НЛО) являются результатом восприятия других «измерений», которые существуют отдельно рядом с нашим собственным [ 1 ], в отличие от внеземной гипотезы , которая предполагает, что наблюдения НЛО вызваны визитами извне Земли, или психосоциальной гипотезы , которая утверждает, что наблюдения НЛО лучше всего объясняются как психологический или социальный феномен.
Досовременная история
редактировать
Концепции, похожие на «другие измерения», существуют среди различных религиозных и мистических традиций, таких как исламский мистицизм, известный как суфизм . В этой традиции концепция аль-гайб относится к скрытому, невидимому и невидимому и охватывает ряд важных явлений в исламе и повседневной жизни мусульман. [ 7 ] В этой мистической традиции существует концепция скрытой многослойной реальности или мира, известного как 'алам аль-мисаль , или «мир подобия», который считается промежуточным царством между физическим миром ( 'алам аль-шахада ) и чисто духовным миром ( 'алам аль-малакут ). Считается, что в этом владении существует все невидимое, включая разумные нечеловеческие сущности, известные в исламе как джинны и ангелы .
Монотеизм Сатаны ( Таухид-и Иблис )
Монотеизм Сатаны проиллюстрирован в истории, приписываемой Вахбу ибн Мунаббиху . Соответственно, Моисей встретил Иблиса на склонах Синая . Когда Моисей спрашивает Иблиса о причине его непослушания, Иблис отвечает, что приказ был испытанием. [ 53 ] Эта история упоминается в «Китаб ат-Тавасин» персидского поэта аль-Халладжа , который также стал известен как один из величайших защитников Иблиса. [ 54 ] Эта идея также вдохновила более поздних известных теологов и суфиев, включая Ахмада Газали и Аттара из Нишапура . [ 55 ]
Ахмад Газали изобразил Иблиса как образец самопожертвования и преданности, заявив: «Тот, кто не учится единобожию у Сатаны, является еретиком ( зиндиком )». [ 56 ] [ 57 ] Его ученик шейх Ади ибн Мусафир утверждал, что непослушание Иблиса было угодно Богу, иначе Бог был бы бессилен, а бессильное существо не может быть приписано Богу.
Монотеизм Сатаны проиллюстрирован в истории, приписываемой Вахбу ибн Мунаббиху . Соответственно, Моисей встретил Иблиса на склонах Синая . Когда Моисей спрашивает Иблиса о причине его непослушания, Иблис отвечает, что приказ был испытанием. [ 53 ] Эта история упоминается в «Китаб ат-Тавасин» персидского поэта аль-Халладжа , который также стал известен как один из величайших защитников Иблиса. [ 54 ] Эта идея также вдохновила более поздних известных теологов и суфиев, включая Ахмада Газали и Аттара из Нишапура . [ 55 ]
Ахмад Газали изобразил Иблиса как образец самопожертвования и преданности, заявив: «Тот, кто не учится единобожию у Сатаны, является еретиком ( зиндиком )». [ 56 ] [ 57 ] Его ученик шейх Ади ибн Мусафир утверждал, что непослушание Иблиса было угодно Богу, иначе Бог был бы бессилен, а бессильное существо не может быть приписано Богу.
>>269
Космическая вуаль
В контексте суфийской космологии аль -Инсан аль-Камиль является проявлением атрибутов Бога, не в смысле воплощения, а как зеркало, отражающее божественные атрибуты. [ 64 ] [ 65 ] Бог приказал ангелам поклониться, чтобы признать этот особый статус, данный Адаму. Из-за своего дефектного духовного понимания Иблис не может постичь имманентный аспект атрибутов Бога в Адаме и отказывается поклониться. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Своей попыткой избежать идолопоклонства он становится верховным идолопоклонником, потому что он не может видеть сквозь идолов (внешнее). [ 69 ] Поскольку он не может воспринимать имманентный аспект Бога (любовь), он может понимать (и отражать) только трансцендентные аспекты Бога (гнев). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
По мнению ибн Араби и Джами , те, кто не может постичь единство Бога и отделить Бога от его Творения, являются учениками Иблиса, пойманными в лабиринте образов и неспособными различить лежащий в основе всепроникающий божественный принцип. [ 73 ] В своем невежестве и проклятии Иблис парит над поверхностью видимых вещей, и те, кого он сбивает с пути, страдают от той же участи. [ 74 ] Другие суфийские авторы, включая Санаи, Айн аль-Кузата , Рузбихана , Аттара и Руми, независимо друг от друга концептуализировали схожий образ функции Иблиса в космосе. [ 75 ]
Иблис является частью вселенной Бога и не образует внешнюю реальность, независимую от Бога. Он — завеса Бога, сама видимая вселенная, которая скрывает Божество от недостойных. [ 76 ] [ 77 ] 'Айн аль-Кузат связывает космическую структуру с Шахадой : « Ла — это круг отрицания. Человек должен сделать свой первый шаг внутри этого круга, но он не должен останавливаться здесь или пребывать здесь. (...)». Те, кто остаются в круге Лa , они поклоняются нафсу (плотским желаниям) вместо Бога. Только те, кто приступают к 'илла 'ллах, превзойдут Иблиса, божественного камергера. [ 78 ] [ 79 ] Таким образом, Иблис неосознанно символизирует, страдает и отражает темный и гневный аспект Бога, изрекая гнев Бога и осуществляя правосудие Бога. [ 80 ]
Из-за сходства функций между сетью Иблиса и индуистской концепцией майи , правитель династии Великих Моголов Дара Шикох, живший в семнадцатом веке, стремился примирить Упанишады с суфийской космологией. [ 81 ]
Космическая вуаль
В контексте суфийской космологии аль -Инсан аль-Камиль является проявлением атрибутов Бога, не в смысле воплощения, а как зеркало, отражающее божественные атрибуты. [ 64 ] [ 65 ] Бог приказал ангелам поклониться, чтобы признать этот особый статус, данный Адаму. Из-за своего дефектного духовного понимания Иблис не может постичь имманентный аспект атрибутов Бога в Адаме и отказывается поклониться. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Своей попыткой избежать идолопоклонства он становится верховным идолопоклонником, потому что он не может видеть сквозь идолов (внешнее). [ 69 ] Поскольку он не может воспринимать имманентный аспект Бога (любовь), он может понимать (и отражать) только трансцендентные аспекты Бога (гнев). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
По мнению ибн Араби и Джами , те, кто не может постичь единство Бога и отделить Бога от его Творения, являются учениками Иблиса, пойманными в лабиринте образов и неспособными различить лежащий в основе всепроникающий божественный принцип. [ 73 ] В своем невежестве и проклятии Иблис парит над поверхностью видимых вещей, и те, кого он сбивает с пути, страдают от той же участи. [ 74 ] Другие суфийские авторы, включая Санаи, Айн аль-Кузата , Рузбихана , Аттара и Руми, независимо друг от друга концептуализировали схожий образ функции Иблиса в космосе. [ 75 ]
Иблис является частью вселенной Бога и не образует внешнюю реальность, независимую от Бога. Он — завеса Бога, сама видимая вселенная, которая скрывает Божество от недостойных. [ 76 ] [ 77 ] 'Айн аль-Кузат связывает космическую структуру с Шахадой : « Ла — это круг отрицания. Человек должен сделать свой первый шаг внутри этого круга, но он не должен останавливаться здесь или пребывать здесь. (...)». Те, кто остаются в круге Лa , они поклоняются нафсу (плотским желаниям) вместо Бога. Только те, кто приступают к 'илла 'ллах, превзойдут Иблиса, божественного камергера. [ 78 ] [ 79 ] Таким образом, Иблис неосознанно символизирует, страдает и отражает темный и гневный аспект Бога, изрекая гнев Бога и осуществляя правосудие Бога. [ 80 ]
Из-за сходства функций между сетью Иблиса и индуистской концепцией майи , правитель династии Великих Моголов Дара Шикох, живший в семнадцатом веке, стремился примирить Упанишады с суфийской космологией. [ 81 ]
>>269
Космическая вуаль
В контексте суфийской космологии аль -Инсан аль-Камиль является проявлением атрибутов Бога, не в смысле воплощения, а как зеркало, отражающее божественные атрибуты. [ 64 ] [ 65 ] Бог приказал ангелам поклониться, чтобы признать этот особый статус, данный Адаму. Из-за своего дефектного духовного понимания Иблис не может постичь имманентный аспект атрибутов Бога в Адаме и отказывается поклониться. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Своей попыткой избежать идолопоклонства он становится верховным идолопоклонником, потому что он не может видеть сквозь идолов (внешнее). [ 69 ] Поскольку он не может воспринимать имманентный аспект Бога (любовь), он может понимать (и отражать) только трансцендентные аспекты Бога (гнев). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
По мнению ибн Араби и Джами , те, кто не может постичь единство Бога и отделить Бога от его Творения, являются учениками Иблиса, пойманными в лабиринте образов и неспособными различить лежащий в основе всепроникающий божественный принцип. [ 73 ] В своем невежестве и проклятии Иблис парит над поверхностью видимых вещей, и те, кого он сбивает с пути, страдают от той же участи. [ 74 ] Другие суфийские авторы, включая Санаи, Айн аль-Кузата , Рузбихана , Аттара и Руми, независимо друг от друга концептуализировали схожий образ функции Иблиса в космосе. [ 75 ]
Иблис является частью вселенной Бога и не образует внешнюю реальность, независимую от Бога. Он — завеса Бога, сама видимая вселенная, которая скрывает Божество от недостойных. [ 76 ] [ 77 ] 'Айн аль-Кузат связывает космическую структуру с Шахадой : « Ла — это круг отрицания. Человек должен сделать свой первый шаг внутри этого круга, но он не должен останавливаться здесь или пребывать здесь. (...)». Те, кто остаются в круге Лa , они поклоняются нафсу (плотским желаниям) вместо Бога. Только те, кто приступают к 'илла 'ллах, превзойдут Иблиса, божественного камергера. [ 78 ] [ 79 ] Таким образом, Иблис неосознанно символизирует, страдает и отражает темный и гневный аспект Бога, изрекая гнев Бога и осуществляя правосудие Бога. [ 80 ]
Из-за сходства функций между сетью Иблиса и индуистской концепцией майи , правитель династии Великих Моголов Дара Шикох, живший в семнадцатом веке, стремился примирить Упанишады с суфийской космологией. [ 81 ]
Космическая вуаль
В контексте суфийской космологии аль -Инсан аль-Камиль является проявлением атрибутов Бога, не в смысле воплощения, а как зеркало, отражающее божественные атрибуты. [ 64 ] [ 65 ] Бог приказал ангелам поклониться, чтобы признать этот особый статус, данный Адаму. Из-за своего дефектного духовного понимания Иблис не может постичь имманентный аспект атрибутов Бога в Адаме и отказывается поклониться. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Своей попыткой избежать идолопоклонства он становится верховным идолопоклонником, потому что он не может видеть сквозь идолов (внешнее). [ 69 ] Поскольку он не может воспринимать имманентный аспект Бога (любовь), он может понимать (и отражать) только трансцендентные аспекты Бога (гнев). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
По мнению ибн Араби и Джами , те, кто не может постичь единство Бога и отделить Бога от его Творения, являются учениками Иблиса, пойманными в лабиринте образов и неспособными различить лежащий в основе всепроникающий божественный принцип. [ 73 ] В своем невежестве и проклятии Иблис парит над поверхностью видимых вещей, и те, кого он сбивает с пути, страдают от той же участи. [ 74 ] Другие суфийские авторы, включая Санаи, Айн аль-Кузата , Рузбихана , Аттара и Руми, независимо друг от друга концептуализировали схожий образ функции Иблиса в космосе. [ 75 ]
Иблис является частью вселенной Бога и не образует внешнюю реальность, независимую от Бога. Он — завеса Бога, сама видимая вселенная, которая скрывает Божество от недостойных. [ 76 ] [ 77 ] 'Айн аль-Кузат связывает космическую структуру с Шахадой : « Ла — это круг отрицания. Человек должен сделать свой первый шаг внутри этого круга, но он не должен останавливаться здесь или пребывать здесь. (...)». Те, кто остаются в круге Лa , они поклоняются нафсу (плотским желаниям) вместо Бога. Только те, кто приступают к 'илла 'ллах, превзойдут Иблиса, божественного камергера. [ 78 ] [ 79 ] Таким образом, Иблис неосознанно символизирует, страдает и отражает темный и гневный аспект Бога, изрекая гнев Бога и осуществляя правосудие Бога. [ 80 ]
Из-за сходства функций между сетью Иблиса и индуистской концепцией майи , правитель династии Великих Моголов Дара Шикох, живший в семнадцатом веке, стремился примирить Упанишады с суфийской космологией. [ 81 ]
>>238 (OP)
То есть Бог нуждается в творении? Экие идолопоклонники эти суфии.
>« Я был скрытым сокровищем ; Я желал быть узнанным, поэтому Я создал существо».
То есть Бог нуждается в творении? Экие идолопоклонники эти суфии.
>>291
Ты тоже нуждаешься. Творчество даже в у гностиков считается чем-то вроде потребности Духа.
Ты тоже нуждаешься. Творчество даже в у гностиков считается чем-то вроде потребности Духа.
>>405
Так я и не Бог, я много в чем нуждаюсь.
Так я и не Бог, я много в чем нуждаюсь.
26 1093470>>405
Не считается.
и вообще тред говно, сажи
>Творчество даже у гностиков считается чем-то вроде потребности Духа.
Не считается.
и вообще тред говно, сажи
Вот тут реально сажи
Короче, это неоплатонизм переведённый на арабский язык.
Обновить тред