Из книги Ямпольского "Ловушка для льва".
"Догматическая религия (вроде разного рода монотеизмов), проецирующая смыслы на искусство, сама, по всей вероятности, может пониматься как сложная концептуальная надстройка над примитивными племенными религиями, не знавшими теологии и развитой концептуальности. Антрополог Паскаль Буайе даже пришел к выводу, что большинство культур не было знакомо с религиями и не ставило перед собой вопросов, которые мы обыкновенно ассоциируем с ними. До их возникновения религия воплощалась прежде всего в религиозном поведении, которое каким-то образом интегрировало фрагменты мифов и создавало единство участвующего в нем общества. Ритуал при этом, хотя иногда и отсылал к общим понятиям, не прояснял их, а часто приводил в соприкосновение совершенно разные и даже взаимоисключающие представления. Члены племен, участвующие в ритуалах, как правило, затрудняются объяснить смысл общих "понятий", которые с ними связаны. Ритуальная практика к тому же глубоко интегрировала мир предков и духов в пространство, где обитали участники ритуала, создавая режим их взаимодействия. Возникновение догматических религий, прежде всего монотеистических, радикально меняет эту ситуацию. Вместо множества духов и природных сил, связанных с магией, монотеизм постулирует существование единого бога, но не пребывающего в мире, а трансцендентного. Этот непостижимый единый бог оказывается воплощением общего принципа творения и регулирования мироздания, а также положенных в его основу нравственных принципов. Изначальная удаленность бога (хотя иудейский бог неизменно вмешивается в человеческие дела, но извне) сказывается на всей структуре мысли. Возникает идея причинности и метафизического принципа мироздания. Ещё один важный момент в системе монотеизма - появление эсхатологической перспективы. Это, конечно, ещё не сознание историзма, так как мир движется к эсхатону (спасению, воскрешению и т. д.) вне всякой воли человека, исключительно по божьему промыслу. Но всё же в культуре такого типа уже возникает смутное понятие будущего наряду с мифологическим прошлым, которое господствует в язычестве... Удаление бога в трансцендентность, столь принципиальное для христианства, породило фигуру воплощенного посредника между невидимым и непостижимым богом и человеком, фигуру, без которой бог-создатель мог бы полностью исчезнуть в сфере неопределенных абстракций. Удаление бога в трансцендентность запускает процесс, который Марсель Гоше в своих фундаментальных исследованиях судьбы христианства в контексте общества и культуры назвал процессом выхода из религии. Земной мир автономизируется от сакрального, в сознание проникает понятие истории, в котором эсхатология подменяется движением общества под влиянием воли человека и его поступков. Теологические категории секуляризуются и спускаются в политическую сферу. так королевская власть приобретает черты суверенности бога, а государство постепенно становится объектом культа. Искусство как автономный феномен культуры возникает именно в этом процессе выхода из религии. "Эстетика" в широком смысле слова оказывается секуляризованной теологией."
Из эссе Бродского "Путешествие в Стамбул".
""Не следует, наверно, также упускать из виду, что благотворительность и взаимопомощь Христианской церкви в данный период представляла собой если не альтернативу государственной экономике, то, по крайней мере, выход из положения значительной - неимущей - части населения. В значительной мере популярность Христианства в эту пору зиждилась не столько на идее равенства дуг перед Всевышним, сколько на осязаемых нуждающимися плодах организованной системы взаимопомощи. То была своего рода помесь карточной системы и красного креста. Ни культ Изиды, ни неоплатонизм ничего подобного не организовывали. В чем и была их ошибка".