Ты, кто мудро ставит цели, кто ищет состояния покоя, делай так:

Будь прямодушен и бодр,
Совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.
Иди своим путём, довольный тем, что есть,
Не отягощённый заботами, с утихшими чувствами,
С окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.
Не допускай даже в мыслях что-либо такое,
За что бы могли упрекнуть тебя мудрые…

Думай же так:

«Пусть будут мирны и счастливы все существа,
Пусть живут все они в радости и довольстве!

Все живые существа, которые только есть на свете,
И слабые и сильные, и длинные и большие,
И средние и короткие, и тонкие и толстые,
Видимые и невидимые, живущие близко и далеко,
Рождённые или пока не рождённые —
Все они да будут мирны и счастливы!

Пусть никто не обманывает других,
Пусть никто и никогда не обижает других,
Пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим».

Как неусыпно мать охраняет своё единственное дитя,
Как дорожит она его жизнью,
Так же и ты развивай безграничный ум,
Милосердный ко всем существам.

С доброй волей ко всей Вселенной
Развивай безграничный ум:
И вверх, и вниз, и во все стороны,
Без вражды, без тревоги, без ненависти.

Когда стоишь или лежишь, когда сидишь или идёшь,
В каждую минуту бодрствования
Памятуй об этом с решимостью —
Этот путь жизни самый лучший на свете.

Добродетельный, непредубеждённый во взглядах,
Потушивший в себе жажду плотских наслаждений,
Никогда уж не вступишь ты вновь на путь рождения и смерти.

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я не спорю с миром. Напротив, это мир спорит со мной. Приверженец Дхаммы не спорит ни с кем в мире. В отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, я тоже говорю, что оно не существует. А в отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, я тоже говорю, что оно существует1.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем? Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем? Форму, которая непостоянна, страдательна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем.

Монахи, есть в мире мирской феномен2, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.

И что это за мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата? Форма, монахи, это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Чувство… восприятие… формации… сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Монахи, подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром».

Теперь чат доступен по ссылке:
tТОЧКАme/joinchat/ABvs40xuaCFqq1OgV-euvw

Это тело подобно пустому дому.
Чувства подобны разбойникам и ворам;
хотя все они живут в одном доме,
но не знают друг друга.

Зрение гоняется за формами,
слух преследует звуки,
обоняние хватает запахи,
чувство вкуса постоянно гоняется за вкусами,

осязание гоняется за осязаемым,
ум преследует явления (дхармы).
Каждое из этих шести чувств
воспринимает свои объекты.

Ум колеблется, как иллюзия,
и шесть чувств преследуют [свои] объекты —
будто некий человек мечется в пустом доме,
живя вместе с разбойниками и ворами;

ум, в зависимости от шести объектов,
познает сферы деятельности чувств.
Так ум, в зависимости от шести объектов,
познает сферы деятельности чувств:
формы, звуки и запахи,
вкусы, осязаемое, а также сферу явлений.

Ум, вступая в каждое из шести чувств,
колеблется, как [порхающая] птица;
и на какое чувство он опирается,
тому чувству доставляет свойственное ему знание.

Теперь чат доступен по ссылке:
tТОЧКАme/joinchat/ABvs40xuaCFqq1OgV-euvw

Если, обретя Благого Друга, мы нарушим правила вверения,—в этой же жизни нам будут вредить многие болезни и злые духи, а в будущем придется испытать безмерные, нескончаемые страдания дурной участи. В «Тантре посвящений Ваджрапани» говорится: «Бхагаван! Каков будет плод для тех, кто презирает Наставника? Бхагаван ответил:—Ваджрапани! Лучше не спрашивай, поскольку ужаснется [весь] мир вместе с богами. Владыка таящихся! Лишь немного скажу об этом. Герой! Сосредоточенно внимай: ад беспрерывного мученья и другие ады ужасные, описанные мной, для них местами станут пребыванья на бесконечные эпохи.—Потому ни при каких условьях не годится презрение к Наставнику питать». И в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» (11-14) говорится: «Тот, кто к Наставнику с презреньем отнесется, глупец великий этот встретит смерть от яда, эпидемий, от проказы, других болезней и от духов злых, или убьют его огонь, воды стихия, царь, дакини, грабители, змея,
иль духи злые, лжеводители,—и он окажется в Аду живых существ. О, никогда не возмущайте ум Наставника.—А если совершите сие по глупости,—то, несомненно, вам в аду кипеть. Ведь сказано правдиво, что за презрение к Наставнику в аду Авичи и в других адах ужасных, вышеописанных, придется пребывать». И великий мудрец Шантипа в своем сочинении «Толкование трудных мест «Черного врага» цитирует: «Если ты не почитаешь за Учителя того, от кого услышал хоть строфу Ученья, то переродишься ты собакой сотню раз, а затем ты мясником родишься». Кроме того, у тех, кто презирает Учителей, не зарождаются достоинства, которые еще не зарождались, а зародившиеся приходят в упадок. Как сказано в «Самадхи для лицезрения нынешних Будд»: «Если [ученик] помыслит о причинении Ему вреда, озлобится или рассердится на Него, то не сможет обрести достоинства. Так же будет, если он не воспринимает Его как [Всемирного] Учителя. Таким же образом, если он не будет питать почтения к личности третьей Колесницы и к монаху, проповедующему Дхарму, не будет воспринимать их как гуру или [Всемирного] Учителя, то не сможет достичь еще недостигнутых достоинств и утратит достигнутые. Ибо из-за непочтительности [достоинства] приходят в упадок». Если же вверяться неблагому другу и дурным товарищам, имевшиеся достоинства постепенно уменьшаются, а худое увеличивается, порождая все нежелательные следствия. Поэтому всегда их избегайте. По этому поводу в «Неотступном памятовании» сказано: «Плохой друг, охваченный страстью, гневом и заблуждением, подобен стволу ядовитого дерева». И в «Великой нирване»: «Бодхисаттва страшится плохих друзей больше, чем взбесившегося слона и прочих: эти сокрушают лишь тело, а те уничтожают добродетели и чистые помыслы. К тому же вторые уничтожают лишь физическое тело, [а первые] уничтожают тело Дхармы; [вторые] не способны переправить в дурную участь, [а первые], несомненно, способны». И в «Главе о говорящем истину» сказано:
«Чей ум обвили змеи недостойной дружбы, и кто не пользуется вовсе “противоядием” Благих Друзей, хотя и слушают святую Дхарму, но падают, бедняги, в пропасть легкомыслия». И в «Отделе о друзьях»: «С теми, кто не верует, и также со скупыми, лживыми, клевещущими мудрый не в друзьях. И с другими грешниками дел он не имеет— ведь когда не делающий зла с такими дружит, люди начинают его в зле подозревать, и распространяется о нем дурная слава. Тот же, кто общается с такими, с кем не должно, от пороков их пороки обретает,— что подобно яду: коль отравленные стрелы положить в колчан,—отравят и все стрелы ядом». Неблагой друг—такой, из-за которого имевшееся естественное и запретное зло не уменьшается, а не имевшееся возникает и умножается. Устами Гешей-Тонпы: «Хотя низменный дружит с хорошим другом, он не достигает выше среднего. Если же великий дружит с низменным, он легко опускается».

Чже Цонкапа
"Ламрим"

Теперь чат доступен по ссылке:
tТОЧКАme/joinchat/ABvs40xuaCFqq1OgV-euvw

Пуппха сутта: Цветы СН 22.94

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я не спорю с миром. Напротив, это мир спорит со мной. Приверженец Дхаммы не спорит ни с кем в мире. В отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, я тоже говорю, что оно не существует. А в отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, я тоже говорю, что оно существует1.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем? Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем? Форму, которая непостоянна, страдательна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем.

Монахи, есть в мире мирской феномен2, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.
И что это за мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата? Форма, монахи, это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Чувство… восприятие… формации… сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Монахи, подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в
воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром».

Алярма, ссылку обнулили!

Теперь чат доступен по ссылке т.me/karmaleach или @karmaleach

С каждым человеком обращайтесь думая о том, что:
• Он наш товарищ в рождении, болезни, старости и смерти.
• Он наш товарищ, который вертится в круговороте страданий.
• Он находится под властью духовных загрязнений, поэтому иногда
ошибается – так же, как и мы.
• В нем есть вожделение, ненависть и неведение – не меньше, чем в нас.
• Он не знает, почему был рожден, и не знает Ниббаны – так же, как и мы.
• Он не разбирается в некоторых вещах – так же, как и мы.

• Он действует согласно своим предпочтениям – так же, как и мы.
• Он хочет быть хорошим, хочет выделяться, хочет быть известным –
– так же, как и мы.
• Часто, когда позволяет возможность, он берет у других столько, сколько
может взять – так же, как и мы.
• Он имеет право быть хорошим, быть без ума от хорошего, обманываться
хорошим, утонуть в хорошем – так же, как и мы.
• Он простой человек, привязанный ко многим вещам – так же, как и мы.
• Он не обязан страдать или умирать за нас.

• Он принадлежит к определенной нации и религии – так же, как и мы.
• Он действует импульсивно и поспешно – так же, как и мы.
• Он имеет обязанности по отношению к своей семье, а не к нашей.
• Он имеет право на свой вкус и предпочтения.
• Он имеет право выбирать то, что удовлетворяет его потребностям
(даже религию).
• Он имеет право пользоваться общественными благами.

• Он имеет право быть невротичным и вести себя, как безумный.
• Он имеет право просить нас о помощи и сопереживании.
• Он имеет право на наше прощение.
• Он имеет право быть консерватором или либералом в соответствии со
своими предпочтениями.
• Он имеет право думать о своей выгоде прежде, чем о чужой.
• Как и мы, он имеет человеческое право находиться на этой земле.

Думая таким образом, мы избежим возникновения конфликтов.
Аджан Буддадаса