ПОЧЕМУ «СВЕТСКИЙ БУДДИЗМ» НЕ ЯВЛЯЕТСЯ КАКОЙ-ЛИБО ФОРМОЙ БУДДИЗМА

Сонам Еше

Чтобы быть какой-либо формой буддизма он должен соответствовать определенным критериям, иначе каждый мог бы создать свою собственную систему верований и называть её «буддизмом». Одним из таких критериев, который должен присутствовать для того, чтобы классифицировать что-то как форму буддизма – это наличие Благородного восьмеричного пути. Одна из частей Благородного восьмеричного пути – это правильное понимание (sammā-diṭṭhi). В Правильное понимание входит понимание того, что наши действия создают определенные последствия в соответствие с законом кармы.
Правильное понимание также включает в себя представление о том, что наше сознание (vijnana) будет продолжаться за пределами своего ограниченного существования в рамках этого существования (что обычно упрощенно именуется как «перерождение» или «реинкарнация».
«Светский буддизм» не включает в себя закона кармы и перерождения, поэтому, опираясь на такое отрицание закона кармы и перерождения, он не обладает Правильным пониманием и, следовательно, он не обладает всей полнотой Благородного восьмеричного пути. Таким образом, исходя из этой простой индивидуальной точки зрения, что «секулярный буддизм» не обладает Правильным пониманием выходит, что он не является какой-либо формой буддизма.

Будда отвергал те взгляды, которые, по его мнению, преграждали путь к Пробуждению. Отрицание перерождения и кармы уже существовало до появления Будды в Древней Индии, и подобные взгляды он отвергал. Можем ли мы сказать, что следуем за Буддой, если принимаем взгляды, которые он отвергал? Я представил ниже таблицу, которая показывает взгляды, которые он отвергал. «Светский буддизм» включает в себя два взгляда, которые Будда отвергал, такие как отрицание кармы и отрицание перерождения. Среди «светских буддистов» могут быть агностики, а агностицизм, то есть воздержание от какого-либо суждения, также является такой философской точкой зрения, которую отвергал Будда. Вот поэтому, исходя из этих особенностей, «светский буддизм» не является какой-либо формой буддизма. Отказ от подобных ложных взглядов – это то общее, что присутствует во всех формах традиционного буддизма.

Чтобы быть подлинной формой буддизма, учителям необходимо принадлежать к конкретной линии [преемственности учителей], которая имеет непрерывную связь с Буддой. Нельзя просто взять и выучиться по учебнику и стать «учителем-самоучкой», а затем начать учить. Никто не имеет права представлять буддизм в качестве учителя, пока он не станет частью установленных линий и не получит разрешения обучать учеников. Стивен Бэчелор и другие, так называемые учителя «светского буддизма» не принадлежат к каким-либо линиям (2). Поэтому, исходя из этого критерия – отсутствия принадлежности к определенной линии учителей, так называемый «секулярный буддизм» – не является какой-либо формой буддизма.

Некоторые «светские буддисты» любят говорить, что буддизм изменился и с течением времени адаптировался к различным культурам. Но это всего лишь специфический аргумент, которого придерживаются ученые, и который не обязательно принимается традиционными последователями различных школ буддизма. Это правда, что были определенные разногласия между различными линиями буддизма, но были и такие аспекты буддизма, которые признаются основными характерными чертами во всех школах буддизма, и которые принимаются всеми традициями, школами и линиями буддизма независимо от различий между ними. Кроме того, с их собственных традиционалистских точек зрения, различные школы буддизма возникли на уровне постижения своих учителей и ранних носителей линии преемственности, а не просто в результате смешивания культур, как утверждают введенные в заблуждение некоторые «светские буддисты».

Если «светский буддизм» опирается на доказательства, особенно на научные, то где он собирается провести грань между принятием того, что основано на доказательствах и отказом от тех положений, которые опираются на положения веры? Возможно, что «светские буддисты» могут сказать, что Нирваны/Ниббаны не существует, потому что для неё нет никаких научных доказательств? Исходя из этого, если «светскими буддистами» Ниббана отвергается, то есть ли смысл следовать какому-либо из буддийских учений? И даже если они следуют учениям, то с какой целью, если цель состоит не в том, чтобы достичь Пробуждения? Вот почему в некоторых «светских буддийских» учениях значение духовных постижений было «разбавлено» для того, чтобы эти учения стали бы приемлемыми и подходили бы под их доказательные стандарты. Вот из-за чего упускается из виду вся мощь глубинных смыслов учений. Но иногда эта причина также используется «учителями» «светского буддизма» в качестве защитного механизма, чтобы скрыть отсутствие своих личных достижений в буддийских практиках.

Должны ли утверждения о результатах буддийской медиации иметь научные доказательства для того, чтобы у «светских буддистов» не было сомнений насчет практики медитации? Можем ли мы научно доказать состояния медитативного поглощения, такие как дхьяна/джхана, и если наука докажет ложность таких состояний, то означает ли это, что опыт тех, кто действительно входил в них может быть отвергнут только на том основании, что какой-то анализ, опирающийся на наблюдения, такой как наука, отвергает его?

Почему мы должны делать науку неким стандартом для того, чтобы определять, какие аспекты буддизма истинны, а какие нет? Наука сама по себе является определенной системой знаний со своими собственными противоречиями, так как же её можно использовать для оценки обоснованности другой системы знаний? Например, ученые считали, что время линейно, и что оно постоянно во всей Вселенной. Но позже появился Эйнштейн и доказал, что все они ошибались, показав, что время – это нечто относительное и нелинейное. Так что же это говорит о том, что принималось в качестве «науки» до Эйнштейна? Разве мы не можем сказать, что в будущем появится какой-то более крупный гений и докажет, что Эйнштейн ошибался и перевернет всё, что мы знали в качестве науки – с ног на голову? Буддийские монахи, которые испытывали глубокие состояния медитации, воспринимают время как иллюзию (а это такие возвышенные состояния осознанности, которые заставляют их считать наш чувственный мир иллюзорным). Значит ли это, что прошлое и будущее – это то, что на самом деле не существует, но могут проявляться прямо здесь в этот самый момент?
Вы видите, что наука не может ответить на многие вопросы, и поэтому у неё есть свои ограничения.

Буддизм – это путь ведущий за пределы сансары. Что касается науки, то она ограничена сансарой и опирается на сансарные категории, такие как время, размер, жар/холод, расстояние и тому подобные, необходимые для того, чтобы очертить свою собственную реальность. Но это не та реальность, которую хочет показать нам буддизм. Поэтому есть ли смысл пытаться оценить путь, который выводит нас из нашего ограниченного сансарического существования тем, что на самом деле ограничено правилами самой сансары, например, наукой? Попытка взглянуть на буддизм через научный/научно-обоснованный подход не только бесполезна, но и является большим препятствием для духовного прогресса на буддийском пути.

Нет ничего необычного в том, что можно столкнуться с рядовым «светским буддистом», который мог бы утверждать, что этот «светский буддизм» является рациональным и логичным, заявляя при этом, что традиционные формы буддизма догматичны (в вульгарном смысле этого слова, что означает полное принятие учения без анализа и рассуждения). Такие люди придают ценность тому, чему они следуют, пороча самобытные культуры, которые изначально и сохранили эти учения. Такое высокомерное отношение к традиционным культурам превратило их в «культурных стервятников». Несмотря на это они зависят от тех текстов, которые веками сохранялись традиционными буддистами на протяжении тысячелетий в различных странах Востока.
Исходя из всех вышеперечисленных причин «секулярный» или «светский буддизм» – это всего лишь особый набор определенных взглядов и учений, но он не является какой-либо формой буддизма.

>>15217

>и седативным эффектом в четвёртой

- Да, я Пик ранее публиковал, повторюсь.
Там два года ориентируют на некое "успокоение" после достижения.

>т.е. входишь в четвёртую и в ней продолжаешь ментальное погружение, ощущения уже не меняются

- Примерно так, только погружения уже отслеживают всё более тонкие вещи.

Я вот предлагаю подумать:
- Какие причины должны быть, чтобы человек созрел для той или иной информации.
Например, в 12 лет читаешь про буддизм - не видишь в этом какого-то смысла.
Лет в 25 - отрицаешь религии.
В 32 внезапно понял и увлёкся.

Или в 30 лет попался Аристотель - не годится.
А в 40 читаешь взахлёб.

Или Шекспир.

Можно сказать, что "Созревание к Объекту Х".

Разумеется, у каждого для того или иного этапа - свой возраст.
И этапы не все обязательно проходятся.

Человек должен "созреть".

Дак вот, вопрос такой:
- Что способствует тому, чтобы человек "дозрел"?