>>17825
Некоторые люди идут в монахи - чем не избавление от привязанности к друзьям и семье? Нет никакой проблемы в том, чтобы любить свою семью и общаться с друзьями, но если ты вынужденно переезжаешь в другое место к другим людям, не стоит сразу впадать в депрессию.

Что касается привязанности к учителю, то вот так это описывает, например, учитель тхеравады Аджан Сумедхо в книге "Счастье внутренней тишины":

Я хочу поговорить о человеческой трудности выбора и предпоч­тения. Люди сталкиваются с большой трудностью, когда предпочи­тают одного монаха, одного учителя, одну традицию другой. Они привыкают, привязываются к одному конкретному учителю и пони­мают, что из-за этого не могут учиться у других учителей. Эту чело­веческую трудность можно понять, потому что наш выбор в пользу одного человека позволяет нам быть открытыми тому, что он (она) говорит. Когда мы встречаем других людей, то не хотим открывать­ся и учиться у них. Возможно, они нам не нравятся, или же мы со­мневаемся в них, не уверены в правоте их учения, поэтому мы склонны возмущаться, отказываться учиться у них. Может быть, до нас дошли какие-то слухи, мнения и сплетни о том, что наш учитель дает правильные наставления, а тот учит не совсем правильно.
Буддистская организация призвана главным образом свидетель­ствовать свое почтение Будде, Дхамме и Сангхе, а не какой-то опре­деленной личности или гуру, для того, чтобы пресечь эту прискорб­ную человеческую склонность привязываться к какому-нибудь ха­ризматическому учителю. Сангха, представленная монашеской об­щиной, достойна уважения и материальной помощи, если монахи живут согласно кодексу поведения монахов (винае). Лучше просто почитать монахов, чем задумываться о том, приятны ли они нам.
Иногда мы получаем хороший урок, даже когда вынуждены вы­слушать человека, который не очень нравится нам, а потом подчи­ниться ему. По своей человеческой природе мы пытаемся жить так, чтобы все время соответствовать уровню тех людей, с которыми мы, как нам кажется, совместимы. Например, в монастыре Ват Нонг Пах Понг было легко выполнять наставления учителей вроде Аджана Ча, потому что монахи чувствовали к ним уважение, восхищались ими, поэтому для них не составляло никакого труда слушать таких людей и подчиняться каждому их слову. Иногда какой-то монах чувствовал внутреннее сопротивление их указаниям, но благодаря харизме учи­телей он всегда мог освободиться от своей гордости и тщеславия.
Но иногда мы встречались с монахами более высокого ранга, чем у нас, но они не нравились нам. Мы даже не особенно уважали их, поскольку видели в них много несовершенств и дурных черт харак­тера, которые находили оскорбительными. Но мы подчинялись кодексу поведения монаха, поэтому поступали как следует, а не просто убегали из мелочной обиды или оскорбляли этих людей, или вына­шивали в себе неприятные мысли в отношении какого-то человека. Мы получили очень хороший урок. Мне кажется, что Аджан Ча по­рой намеренно отсылал нас к наставникам со сложным характером, чтобы мы набрались опыта и мудрости, научились правильно вести себя, а не просто давать волю эмоции, которая хотела выплеснуться в тот момент.
У всех нас разные характеры, и здесь мы не вольны ничего изме­нить, поскольку наша личность формируется генетическим наследи­ем. И если мы считаем кого-то обаятельным или занудливым, то та­кие наши мнения не имеют никакого отношения к Дхамме, мы про­сто проявляем симпатию и антипатию. Если мы практикуем Дхамму, то уже не стремимся завязать тесную дружбу с тем, кто нам при­ятен. Мы больше не хотим жить только рядом с теми людьми, которые нам нравятся, которых мы уважаем, теперь мы умеем поддер­живать равновесие во всех обстоятельствах. Виная предписывает нам всегда поступать правильно как в области тела, так и речи, воз­держиваясь от вредных, мелочных, жестоких, эгоцентричных и эгоистичных действий. Виная предоставляет нам возможность оста­ваться доброжелательными в самых разных ситуациях и условиях.
В Англии я заметил, что люди очень сильно привязываются к различным учителям. Они говорят: «Вот мой учитель. Я предан ему и не желаю переходить к какому-то другому учителю, потому что я испытываю к своему учителю глубокое уважение». Так человек де­монстрирует преданность английского типа, которая явно чрезмер­на. Он предан идеалу, личности, а не истине.
Мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, а не в ка­ком-то конкретном учителе. Вы не принимаете прибежище в Аджане Ча или другом монахе, который живет здесь, если только вы не редкостно глупый человек. Возможно, вы говорите: «Мой учитель Аджан Ча, а не Аджан Тирадхаммо. Я буду учиться только у препо­добного Сучитто, а остальные монахи мне не указ». Тогда мы ока­жемся в сложной ситуации, не так ли? Например, я практикую буд­дизм тхеравады, поэтому не могу принимать наставления от учителей тибетского или дзен-буддизма. Мы легко можем стать фанати­ками, потому что, если мы видим нечто отличное от нашего при­вычного верования, то склонны считать новое явление менее чис­тым и благостным, чем учение, к которому мы привыкли. Но мы по­стигаем истину и достигаем просветления в медитации, так мы освобождаемся от пут эгоизма, тщеславия, гордости и человеческих страстей. Поэтому неразумно привязываться к конкретному учителю до такой степени, что уже не хочется учиться у других учителей.
Но некоторые учителя поддерживают такой подход. Они говорят: «Если вы считаете меня своим учителем, тогда не ходите к другим учителям! Не учитесь у других традиций! Если вы приняли меня своим духовным наставником, тогда вы не можете слушать других». Многие учителя привязывают вас к себе такими словами. Иногда у подобных заявлений благородные причины, потому что люди склонны метаться от одного учителя к другому. Они учатся то у од­ного, то у другого учителя, но так ничего и не постигают. Но мне кажется, что настоящая трудность заключается все же не в метани­ях, а в привязанности к учителю или традиции до такой степени, что вы исключаете остальные источники Дхаммы. Тогда люди становят­ся фанатиками и организуют секту, в которой они не могут обрести мудрость, так как не способны ничему учиться за пределами жест­кого шаблона, который выбрали для себя.

>>18511

>А вот такой вопрос у меня тогда: "а откуда просветленный знает вообще что нужно живым существам в данный момент а что им не нужно?"

Ну, просветленный обладает всеведением, отсюда и знает. Действия просветленного не могут быть ничем кроме как наиболее эффективной помощью существам. Со стороны это может казаться чем угодно, но обычно это вполне "банальные" вещи типа даяния дхармы.

>Пустое пространство короче вообще опасно - оно постоянно как бы кипит генерируя сварм вещей по рандомному закону

Нет, ты не так понял о чем там пишется. Объясню - все вещи имеют природу пустоты, но это не "пространство", пространство это просто метафора для объяснения, как что-то в чем содержатся все вещи. Пустота - это не некий трехмерный пустотный вакуум. Это как бы "свойство" вещей, пустотность, которую можно пережить с помощью практики - неописуемое состояние, несозданное сознавание и т.д. В общем, как в книжке описано. Переживание этого своего изначального состояния (которое присутствует здесь и сейчас, но не распознается) дает мудрость - видение (прямое восприятие) того как все вещи появляются из этого ничто и сами являются этим же "ничем". Таким образом любые омрачения освобождаются сами по себе, если человек осознает эту первооснову - он видит пустотность этих омрачений в момент проявления и не омрачен ими. В обыденном же состоянии ума есть иллюзия существования самого ума, есть иллюзия отдельно существующей эмоции или омрачения от ума, есть оценка ее, позитивная или негативная, страдание или удовольствие в зависимости от всего этого, таким образом, появляется сансара, формируется карма и так далее. Когда же сознается основа, неведение пресечено, все что возникает не вызывает омрачений и действительно "нет добра и зла", есть только проявления пустоты. Но это только в этом случае, а не когда просто есть некая ментальная поверхностная неоценка.
Поэтому это и есть управление - ясное видение того, что возникает. Это обезвреживает любую клешу-омрачение и уже нет страха и желания чем-то управлять ради чего-то кроме ради блага других живых. Человек уже освобожден, когда практикует это состояние, в итоге достигая окончательного просветления. Лично я так это понимаю.

>>18617
Чтобы стать формальным буддистом, нужно сложить вместе ладони и сказать "Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе". Часто принимают прибежище в присутствии учителя и сангхи для надёжности, но можно и в одиночку, если учителя далеко.

Также после этого миряне обычно принимают на себя пять обетов:
1. Я буду воздерживаться от отнятия жизни.
2. Я не буду брать того, что мне не дают.
3. Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием страсти (или "я буду воздерживаться от совершения проступков на сексуальной почве).
4. Я буду воздерживаться от лжи.
5. Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство (или "я буду воздерживаться от употребления алкоголя и веществ, затуманивающих сознание").

После этого, чтобы не оставаться только формальным буддистом, можно знакомиться с учением дальше и практиковать.

>Какие классические труды мне стоит прочитать, чтобы понять что такое буддизм?

Классический палийский канон состоит из где-то 30 томов, теперешний китайский махаянский канон из 220 томов, поэтому для общего введения в буддизм обычно читают что-то более обзорное и более современное. Но если тебя интересуют именно сутры, я могу сказать только, какие махаянские сутры могут считаться наиболее важными: Сутра сердца, Алмазная сутра, Аватамсака-сутра, Вималакирти-нирдеша сутра, Сутра лотоса, Шурангама-сутра, Махапаринирвана-сутра. Многие из них далеко не просто понять, особенно начинающему.

Можно почитать обзорные книги буддологов про все традиции, они довольно неплохие:
Альбедиль М.Ф. Буддизм http://www.koob.ru/albedil/buddhism_a
Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие http://www.koob.ru/konze_eberhard/buddhism_essence

Можно почитать вводные книги разных традиций (дзэн, тибетский буддизм, тхеравада), все их можно назвать современной классикой, объясняющей учение наиболее понятно:
Сунг Сан. Компас дзэн
Кодо Саваки. Тебе. Дзэн - самое большое враньё всех времён и народов
Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
Далай Лама XIV. Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики
Валпола Рахула. Чему учил Будда
Ньянатилоки. Слово Будды. Обзор учения Будды словами Палийского Канона

>>19606
Обеты и правила дисциплины точно так же являются средством реализовать свою мотивацию. Они помогают тем, кто хочет постигать буддизм, указывают им верное направление, когда им что-то мешает, сонливость или поверхностные желания. Одного намерения многим недостаточно, сегодня оно есть, а завтра его нет.

>зачем нужен какой-то внешний сторож

Классическая дзэнская история о внешнем "стороже". Я думаю, ничего бы у Матаюро не получилось, если бы он слушал тебя, что всё и так без проблем:

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрекся от него.
Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашел знаменитого фехтовальщика Бандзё.
Но Бандзё подтвердил мнение отца.
"Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством?- спросил Банзо.- Ты не удовлетворяешь моим требованиям."
"Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером?"- настаивал юноша.
"Тебе понадобится остаток твоей жизни,"- ответил Бандзё.
"Я не могу ждать так долго,- объяснил Матаюро.- Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займет времени?"
"О, может быть, лет десять,"- смягчился Бандзё.
"Мой отец стар, и скоро мне придется заботиться о нем,- продолжал Матаюро.- Если я буду трудиться еще больше, сколько это займет времени?"
"О, может быть лет тридцать,"- сказал Бандзё.
"Как же так?- спросил Матаюро.- Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое учение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок."
"В таком случае,- сказал Бандзё,- ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро."
"Хорошо,- заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности.- Я согласен."
Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к рапире.
Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом, и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.
Прошло три года. Матаюро все еще работал. Думая о своем будущем, он становился печальнее. Он еще даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.
Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянной рапирой.
На следующий день, когда Матаюра варил рис. Бандзё опять неожиданно напал на него.
После этого днем и ночью Матаюро должен был быть готовым к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении рапиры Бандзё.
Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюра стал величайшим фехтовальщиком страны.

>>19662
Джек Корнфилд из традиции тхеравады пишет:
После того, как мы покидаем свою духовную личность, медита­ция проводит нас через тотальное растворение ощущения «я», через «тёмную ночь», подобную самой смерти. Вступ­ление на этот путь сознательно бросает вызов всему, что мы знаем о своей личности. И всё же это путь к свободе. Учитель дзэн Карлфрид фон Дюркхайм говорил о необхо­димости такого процесса, когда писал: «Человек, действи­тельно находящийся на Пути, переживает в этом мире труд­ные времена; но вследствие этого он не обратится к тому другу, который предлагает ему убежище и утешение ради выживания с помощью поощрения старого «я». Он скорее будет искать кого-то, кто добросовестно и непреклонно поможет ему подвергнуться риску, так чтобы он смог выдержать трудности и смело пройти через них. Только в той степени, в какой человек вновь и вновь подвергает себя аннигиляции, можно будет найти внутри него то, что неразрушимо. В этом дерзании лежит достоинство и дух истинного пробуждения».
...
Согласно традиции «тёмная ночь» возникает только после того, как мы уже достигли некоторого начального духовного раскрытия. В первом рывке практики могут воз­никнуть радость, ясность, любовь и чувство священного; вместе с ними мы переживаем сильное возбуждение по по­воду своего духовного прогресса. Однако эти состояния не­избежно пройдут. Они возникают как бы в виде первого подарка нам; а затем мы обнаруживаем, как много дисцип­лины и покорности необходимо для того, чтобы поддержи­вать эти сферы и жить в них. Но внутренней жизни мы часто прикасаемся к свету и потом теряем его, вновь впадая в чувство отдельности, отчаянья или бессознательности. Так может случаться много раз в повторных циклах раскрытия и освобождённости, смерти и возрождения, отмечающих наш духовный путь. Однако именно этот самый процесс смерти и возрождения приводит нас к свободе.
...
И вот «тёмная ночь» углубляется. По мере того, как растворяются наши внешний и внутренний миры, мы утрачиваем своё ощущение координат. Возникает огром­ное чувство беспокойства и тревоги, приводящее изучаю­щих в область страха и ужаса. «Где же существует хоть какая-нибудь безопасность? ... Куда бы я ни бросил взгляд, все вещи растворяются». На этих стадиях мы можем пе­реживать растворение и умирание внутри собственного тела; глядя на себя, мы видим кажущееся расплавление частей своего тела и их распад, как если бы мы были трупами; мы можем видеть, что умираем или уже умер­ли вследствие тысячи причин — в бою, в результате бо­лезни, несчастного случая. В этом пункте могут возник­нуть и другие яркие видения — видение смерти других людей, видении войн, гибнущих армий, погребальных костров или кладбищ. Кажется, что сознание раскрылось для сферы смерти, чтобы показать нам, как всё творение движемся, циклами, как всё кончается смертью. Мы пе­реживаем появление каждого аспекта мира и его неиз­бежное исчезновение.

Из этой сферы ужаса и смерти возникает весьма глубо­кое постижение страдания, внутренне присущего жизни, — страдания боли, страдания утраты, когда мы теряем приятные вещи, и нависшее над всем этим огромное страдание смерти всего нами созданного или нами любимого. Вследствие этого мы способны переживать огромную симпатию к печалям этого мира. Кажется, что куда бы мы ни глянули в этом мире — на своё сообщество, на членов се­мьи и любимых людей, на собственное тело и «я», — всё это оказывается хрупким, всё подвержено утрате.

По мере того, как углубляется сфера ужаса, могут возникать периоды безумия. На этой стадии куда бы мы ни бросили взгляд, нас охватывает боязнь опасности. Мы чувствуем, что если выйдем из дома, на нас может что-то наехать, если сделаем глоток воды, нас могут убить нахо­дящиеся в ней микробы. На этой стадии «тёмной ночи» всё становится источником потенциальной смерти и раз­рушения. Люди переживают эти чувства во многих раз­ личных видах: как давление, как клаустрофобию, как угнетённое состояние, напряжённость, беспокойство или борьбу — или как невыносимое бесконечное повторение одного за другим переживаний, которые всё время уми­рают. Мы можем чувствовать, будто застряли в бессмыс­ленных циклах жизни. Существование может казаться плоским, бесплодным, безжизненным. Из него как бы нет никакого выхода.

Как вы могли бы ожидать, на протяжении этих ста­дий медитировать трудно. Но единственный способ прой­ти через них — продолжать чувствовать эти новые уров­ни сознания с ясностью и доброжелательством. Мы должны называть каждый из них и позволить ему воз­никнуть и уйти. Любая другая реакция удержит нас зас­трявшими на этом месте. Когда мы научимся признавать каждое состояние, называть каждое состояние и встре­чать его со внимательностью, мы открываем, что умира­ем снова и снова. То, что нас просят сделать, — это от­крыться этой смести и стать тем, кто вступил в сферу смерти и перед её лицом пробудился. Когда мы пройдём через эти болезненные стадии, да­лее возникнет глубокое и полное желание свободы. Те­перь мы жаждем освобождения от страха и гнёта продол­жающихся рождений и смертей. Мы чувствуем, что должна существовать свобода, которая не связана с на­шим виденьем, слышаньем, запахом, вкусом и прикосно­вением, с чем-то превыше наших планов и воспомина­ний, превыше наших тела и ума, превыше всей личности, которою мы принимали за себя. Фактически на каждом уровне «тёмной ночи» возрастающая сила осознания по­степенно распутывала нашу личность, ослабляла наш захват всего, что мы держали в жизни. (Джек Корнфилд. Путь с сердцем)

>>20909

>Как я понял, вся жизнь - медитация, если ты живешь осознанно.

Отчасти да. Но у медитации есть глубина. То есть, когда ты просто практикуешь полноту внимания к возникающим мыслям и вообще к происходящему в настоящем моменте это один уровень свободы. Когда ты видишь, что мысли, ум, тело и все вокруг - не имеют "я" и просто сами возникают это одна степень свободы, когда эта внимательность длится непрерывно и без твоего усилия, то возникает восторг и счастье, это еще один уровень свободы, а когда ты видишь что нет источника мыслей, нет ума, все пусто - это другое и освобождает такое состояние от мыслей и клеш еще глубже. И так далее... Все это (уровни проникновения) очень хорошо расписано в Тхеравадинских текстах, а именно в вишудхи марге и комментариях к ней от разных авторов (напр. Махаси Саядо из современных). Не знаю есть ли такое в Дзен. Важно стараться медитировать глубоко, для этого, на мой взгляд, надо:
-стараться медитировтаь непрерывно
-иметь достаточные периоды для сидячей медитации, может быть, достичь 1 дхьяны или шаматхи (не знаю возможно ли такое в дзадзен?), после периодов чистого сидячего сосредоточения шанс того, что произойдет какое-то прозрение, - выше (но это по моему опыту, может кто-то и без шаматхи может и в Дзен опять же по-другому)
-не стоит недооценивать размышления о конечной цели, о том что такое Нирвана, о сансаре. Об этом вроде не часто говорят, но есть такая вещь как страх, когда случилось более глубокое прозрение и надо уже отбросить ум, усилия и вообще отдаться пустоте, то можно испугаться и сдать назад или себя обмануть, например, тем, что якобы надо все равно практиковать какой-то метод или что-то "сделать",но это просто замаскированный страх, который тебя хочет из этого увести, чтобы ты как бы внутри чем-то занялся и "предал" свое состояние, что угодно делал лишь бы не перестал существовать. По факту, внешне делать можно что угодно, даже практиковать те же методы, но надо набраться смелости и суметь отпустить в какой-то момент, не цепляться за себя. А для этого очень важно хорошо подготовиться - долго размышлять об изъянаях сансары, о том, что здесь в общем-то делать нечего и уйти не страшно. Об этом только я слышал от одного мастера вроде (Дхармапа), но может это еще где говорится, я немного чего читал.

>>21416

>В дзене предельным состоянием считается Пустота

Нет, конечно, что за глупости. Это промежуточное состояние, и в дзэне часто говорят о привязанности к пустоте как о чём-то плохом. "Просветление есть выход за пределы видимых форм и пустоты", как говорил третий чаньский патриарх Сэнцань. Если пользоваться терминологией дзэн-мастера Сунг Сана, то пустота - это только 180° из 360° на круге дзэна.

"Я объясняю Дзен с помощью круга. На этом круге отмечены пять точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находится в той же точке, что и 0°.

От 0° до 90° — область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Всё разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, моё и твоё. Мне нравится одно; мне не нравится другое. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь здесь — это страдание, а страдание — это жизнь.

От 90° идёт область сознания или кармического я. Ниже 90° — привязанность к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0; сейчас вы 1; в будущем вы умрёте и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и тоже. Потому что они из одной сущности. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. До 180° всё ещё действует мышление. Со 180° мышление исчезает и рождается опыт восприятия истиной пустоты. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Есть только…». В этот момент Соен-са ударил по столу.

«Далее вплоть до 270° простирается сфера магии и чудес. Здесь царит полная свобода без всяких ограничений пространства и времени. Вот оно живое мышление. Я могу изменить тело в тело змеи. Я могу проплыть на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жить, я живу; если я хочу умереть, я умираю. Здесь статуя может кричать, почва не тёмная и не светлая, у дерева нет корней, в долине нет эха.

Если остановитесь на 180°, вы привязываетесь к пустоте. Если остановитесь на 270°, вы привязываетесь к свободе.

В точке 360° все вещи такие, какие они есть; истина — просто как это. „Как это“ значит: здесь нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Точка 180° находится там же, где точка 0°. Мы пришли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это связанное мышление, тогда как 360° — это ни с чем не связанное мышление Например: вы ведёте машину с привязанным мышлением. Ваш ум витает где то, и вы проедете на красный свет. Непривязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Когда вы ведёте машину, вы не думаете, а просто ведёте машину. Поэтому истина является — просто как это. Красный свет означает „стоп“, зелёный свет означает, что можно ехать. Это интуитивное действие. Интуитивное действие вне всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, какое оно есть. Приходит красное, и зеркало становится красным; приходит жёлтое — зеркало становится жёлтым. Это ум бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания для всех людей.

0° — малое я, 90° — кармическое я, 180° — пустотное я, 270° — я свободы, 360° — большое Я. Большое Я — это бесконечное время и бесконечное пространство. „Большое Я“ вне времени и пространства. Там нет жизни, и нет смерти. Я хочу лишь спасти всех людей. Если люди счастливы, я счастлив, если люди печальны, я печален.

Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут. Круг — учебный инструмент Дзен. Он не существует в действительности. Мы говорим о нем, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика»."
https://zendao.ru/library/Dropping_ashes_on_Buddha