>Ум предшествует всем явлениям. Ум – их глава, умом они созданы. Если кто-то говорит или действует со злым умом, страдание следует за ним, как колесо телеги следует за быком.

>Ум предшествует всем явлениям. Ум – их глава, умом они созданы. Если кто-то говорит или действует с чистым умом, счастье следует за ним, как тень, что никогда не исчезает.

Дхаммапада 1-2

Более широкий перевод строф:
Все, что мы переживаем, начинается с мысли. Наши слова и поступки проистекают из мыслей. Если мы говорим или действуем с дурными мыслями, это неизбежно приводит к неприятным обстоятельствам и переживаниям. Куда бы мы ни пошли, мы создаем плохие обстоятельства, потому что носим в себе плохие мысли. Мы не можем избавиться от страданий, пока связаны со своими дурными мыслями. Это очень похоже на то, как колесо телеги следует за копытами вола, привязанного к телеге. Колесо телеги вместе с тяжелым грузом продолжает следовать за волами, запряженными в повозку. Животное привязано к этому тяжелому грузу и не может его покинуть.

История к строфам:
История о монахе Чаккхупале
Живя в монастыре Джетавана в Саваттхи, Будда произнес этот стих, обращаясь к слепому монаху Чаккхупале.
Однажды монах Чаккхупала пришел выразить почтение Будде в монастырь Джетавана. Однажды ночью, во время ходячей медитации, монах случайно наступил на насекомых. Утром несколько монахов, пришедших к монаху, обнаружили мертвых насекомых. Они подумали о монахе плохо и сообщили об этом Будде. Будда спросил их, видели ли они, как монах убивал насекомых. Когда они ответили отрицательно, Будда сказал: «Как вы не видели, как он убивает, так и он не видел этих живых насекомых. Кроме того, поскольку монах уже достиг арахатства, у него не могло быть намерения убивать, поэтому он был невиновен». На вопрос, почему Чаккхупала ослеп, хотя был арахатом, Будда рассказал следующую историю:
В одном из своих прошлых существований Чаккхупала был врачом. Однажды он намеренно сделал слепой одну из пациенток. Эта женщина пообещала стать его рабыней вместе со своими детьми, если ее глаза будут полностью излечены. Боясь, что ей и ее детям придется стать рабынями, она солгала лекарю. Она сказала ему, что ее глаза становятся все хуже, в то время как на самом деле они были совершенно здоровы. Лекарь понял, что она его обманывает, и в отместку дал ей другую мазь, от которой она полностью ослепла. В результате этого злого поступка лекарь много раз терял зрение в следующих жизнях.

Комментарий к сутте:
Первые два стиха Дхаммапады раскрывают важную концепцию буддизма. В то время как большинство религий считают важной частью своей догмы, что мир был создан сверхъестественным существом, называемым «Бог», буддизм учит, что все, что мы ощущаем («мир» и «я»), создано мыслью, или познавательным процессом восприятия и понимания. Это также доказывает, что писатели о буддизме ошибаются, утверждая, что Будда умолчал о начале мира. В "Рохитасса-сутте" (СН 2.26) Будда ясно говорит, что мир, начало мира, конец мира и путь, ведущий к концу мира, - все это находится в самом человеке с его восприятием и представлениями.
Слово «mano» обычно переводят как «ум». Но Будда занимает феноменалистическую позицию в споре об уме и материи, который ставил в тупик философов на протяжении всей истории человечества. Будда отвергает дуализм - «ум» и «тело». В «Сабба сутте» (СН 35.23) Будда объясняет, что все, о чем мы можем говорить, - это «опыт видов чувств», включая мысль или концепцию как шестое чувство. Термины nāma и rūpa, обычно переводимые как «ум» и «тело», не являются двумя «сущностями», которые существуют независимо друг от друга. Это лишь два способа взглянуть на единую «деятельность», называемую «опытом». Нама (имя) - это «опыт», рассматриваемый субъективно как «ментальный процесс познания объекта» (rūpa kāye adhivācana saṃpassa).
Rūpa (Форма) - это «опыт», рассматриваемый объективно как «сущность», которая воспринимается и осмысливается посредством ментального процесса познания (nāma kāye pathigha saṃpassa). Мано относится к «мысли» или ментальному процессу концептуализации, который объединяет и наполняет смыслом различные восприятия, получаемые через различные органы чувств. Этот осмысленный совокупный «опыт» и есть дхамма, рассматриваемая субъективно как «идентификация сущности» (nāma) и объективно как «идентифицированная сущность» (rūpa). Дхамма, которая является этой «осмысленной совокупностью опыта», обычно рассматривается как приятное или неприятное обстоятельство (лока дхамма).

>>1544
Дополнение.
Ко второй строфе Дхаммапады отдельная история.
История о Маттакундали
Находясь в монастыре Джетавана в Саваттхи, Будда произнес этот стих, обращаясь к молодому брамину Маттакундали.
Маттакундали был молодым брамином, чей отец, Адиннапуббака, был очень скуп и никогда не давал ничего на благотворительность. Даже золотые украшения для своего единственного сына он сделал сам, чтобы не платить за работу. Когда сын заболел, он не обратился к врачу, пока не стало слишком поздно. Когда он понял, что сын умирает, он приказал вынести юношу на веранду, чтобы люди, приходящие в его дом, не видели его имущества.
В то утро Будда, рано вставший после глубокой медитации сострадания, увидел в своей Сети Знания лежащего на веранде Маттакундали. И вот, войдя со своими учениками в Саваттхи, чтобы поесть еду от подаяний мирян, Будда встал у дверей брамина Адиннапуббаки. Будда послал луч света, чтобы привлечь внимание юноши, который лежал лицом к внутренней части дома. Юноша увидел Будду, но так как он был очень слаб, то мог лишь мысленно исповедовать свою веру. Но этого было достаточно. Когда он ушел из жизни с сердцем, преданным Будде, он переродился в небесном мире Таватимсы.
Из своей небесной обители молодой Маттакундали, видя, что отец оплакивает его на кладбище, явился к старику в образе себя прежнего. Он рассказал отцу о своем перерождении в мире Таватимсы, а также призвал его подойти и пригласить Будду на трапезу. В доме Адиннапуббаки был поднят вопрос о том, можно или нет переродиться в небесном мире, просто мысленно исповедуя глубокую веру в Будду, не занимаясь благотворительностью и не соблюдая нравственных заповедей. Тогда Будда пригласил Маттакундали явиться лично; Маттакундали явился в своих небесных украшениях и рассказал о своем перерождении в мире Таватимсы. Только тогда слушатели убедились, что сын брамина Адиннапуббака, просто посвятив свой ум Будде, достиг большой славы.

Более подробный перевод второй строфы:
Все, что испытывает человек, проистекает из его мыслей. Если его мысли хороши, то слова и дела тоже будут хорошими. Результатом хороших мыслей, слов и поступков будет счастье. Это счастье никогда не покидает человека, чьи мысли хороши. Счастье всегда будет следовать за ним, как его тень, которая никогда его не покидает.

Комментарий ко второй строфе:
То, как мы переживаем свои обстоятельства, зависит от того, как мы их интерпретируем. Если мы интерпретируем их неправильно, мы испытываем страдания. Если же мы интерпретируем их правильно, то испытываем счастье. Другими словами, наше счастье или несчастье зависит от того, как мы думаем.
Мысль также создает обстоятельства в футуристическом смысле. Если мы затаили злобу, говорим или поступаем недоброжелательно, люди начнут нас ненавидеть. Мы будем наказаны обществом и законом. После смерти мы также переродимся в царстве страданий. Здесь «мысль» относится к камме (действию), а «опыт» - к випаке (последствиям).
Послание, переданное в этой паре стихов, звучит следующим образом: «Думай неправильно и страдай. Думай правильно и будешь счастлив». Эта пара стихов была произнесена Буддой, чтобы показать неизбежное следствие (vipāka) добрых и злых мыслей (kamma). Человек пожинает то, что посеял, как в прошлом, так и в настоящем. То, что он сеет сейчас, он пожинает в настоящем и будущем. Человек сам ответственен за свое счастье и несчастье. Он сам создает свой ад и рай. Он - архитектор своей судьбы. То, что он создал, он может и разрушить. Буддизм учит избавляться от страданий, понимая и используя закон причины и следствия. Буддизм очень реалистичен и оптимистичен. Вместо того чтобы слепо полагаться на неведомые сверхъестественные силы, надеясь на счастье, буддизм находит истинный путь к счастью реалистично.