>>3460
То чувство открытости, которое люди испытывают, когда просто оставляют в покое свой ум, в буддизме называется пустотностью, и это, вероятно, одно из наиболее превратно истолковываемых понятий в буддийской философии. Даже буддистам довольно сложно понять этот термин, а уж западным читателям и подавно тяжело, поскольку многие ранние переводчики санскритских и буддийских текстов интерпретировали пустотность как «пустое место» или «ничто», ошибочно отождествляя пустотность с идеей, что не существует ничего вообще [11]. Сложно представить себе что-либо более далёкое от той истины, которую стремился описать Будда, чем подобное искажённое понимание пустотности.
Когда Будда объяснял, что природа ума — а в действительности природа всех явлений — пустотна, он не имел в виду, что эта природа совершенно пуста, подобное некому вакууму. Он говорил, что природа явлений — это пустотность, что на тибетском языке передаётся при помощи двух слов тонгпа-нъи (на русском — при помощи суффикса -ость. — Прим. пер.). Слово тонгпа означает «пустой», но только в том смысле, что нечто находится за пределами нашей способности чувственного восприятия или рамок рассудочного мышления. Наверное, лучше переводить это слово как «непостижимый» или «необозначаемый». Слово чьи не имеет в разговорном тибетском языке какого-либо смысла. Но когда его добавляют к другому слову, оно передаёт значение «возможности» — в том смысле, что всё может появляться, всё может происходить. Поэтому, когда буддисты говорят о пустотности, это означает не ничто, а безграничный потенциал для появления, изменения и исчезновения чего угодно.
Возможно, здесь мы можем использовать аналогию с весьма странными и удивительными явлениями, которые современные физики обнаружили, исследуя внутреннюю динамику атома. По словам учёных, с которыми я разговаривал, все субатомные явления происходят на неком фоне, который часто называют основным состоянием, то есть низшим из всех мыслимых состояний энергии в определённой области субатомной Вселенной. (Я не могу сдержать улыбку, настолько термин «основное состояние» напоминает буддийский термин «основа»!) В основном состоянии частицы постоянно появляются и исчезают в том, что называют квантовым вакуумом. Хотя этот вакуум кажется пустым, в действительности он очень активен и обладает потенциальной способностью порождать всё, что угодно. В этом смысле у вакуума и у «пустотности ума» есть определённые общие качества. Подобно тому как вакуум считается «пустым», однако является источником, из которого возникают все виды частиц, ум, по своей сути, «пуст» в том смысле, что он не поддаётся окончательному и достоверному описанию. Однако из этой неописуемой и трудно познаваемой основы постоянно возникают все мысли, эмоции и ощущения.
Поскольку природа ума пустотна, вы обладаете способностью переживать потенциально неограниченное разнообразие мыслей, эмоций и ощущений. Даже неправильное понимание пустотности — это просто явление, возникающее из пустотности!
Возможно, вам поможет обрести некоторое понимание пустотности на собственном опыте один простой пример.
Несколько лет назад ко мне пришёл один ученик и попросил дать ему наставления о пустотности. Я объяснил ему азы, и он очень обрадовался, даже разволновался.
«Это так здорово!» — сказал он в конце нашей беседы.
Мой собственный опыт подсказывал, что пустотность не так легко понять после одного урока, и я дал ему наставление медитировать над тем, что он узнал, в течение нескольких дней.
Через несколько дней ученик внезапно появился около двери моей комнаты с выражением ужаса на лице. Бледный, сгорбленный, не способный унять дрожь, он осторожно шагал по комнате, словно человек ступивший в болото и пытающийся нащупать твёрдую почву под ногами.
Наконец, он остановился перед тем местом, где я сидел, и сказал: «Ринпоче, вы велели мне медитировать на пустотности. Но прошлой ночью меня осенило, что если всё — пустота, то всё это здание тоже пустота, полы — пустота, и земля под ними — пустота. Если это так, то разве мы не должны провалиться через пол и дальше, сквозь землю?»
Я подождал, пока он закончит говорить, а потом спросил: «Кто должен провалиться?» Он немного подумал над вопросом, и выражение его лица полностью изменилось. «Уф-ф, — выдохнул он с облегчением, — до меня дошло! Если здание пустотно и люди пустотны, то некому проваливаться и нет ничего, через что можно провалиться».
Он глубоко вздохнул, его тело расслабилось, и лицо снова приобрело естественный цвет. Я вновь попросил его медитировать на пустотности с этим новым пониманием.
Через два или три дня он опять неожиданно оказался у дверей моей комнаты. Такой же бледный и трясущийся, он вошёл в комнату, и по нему было явно видно, что он изо всех сил старается сдерживать дыхание, боясь выдохнуть. Усевшись предо мной, он сказал: «Ринпоче, я медитировал на пустотности, как вы сказали, и понял, что я так же пустотен, как это здание и земля под ним. Но, продолжая эту медитацию, я углублялся и углублялся до тех пор, пока не перестал что-либо видеть и чувствовать. Мне так страшно, поскольку если я — всего лишь пустота, то я просто умру. Вот почему я прибежал к вам этим утром. Если я — лишь пустота, то по сути я — ничто, и ничто не сможет удержать меня от того, чтобы раствориться в небытии».
Дождавшись, пока он наконец закончит, я спросил: «Так кто же всё - таки растворится ?»
Я подождал несколько секунд, чтобы он переварил вопрос, затем продолжил: «Ты ошибочно принял пустоту за ничто. Почти каждый вначале совершает эту ошибку, пытаясь постичь пустотность как идею или понятие. Я и сам совершал ту же ошибку. Но на самом деле пустотность невозможно понять концептуально. Её можно по-настоящему осознать только путём непосредственного переживания. Я не прошу тебя верить мне. Я просто говорю, что, когда ты сядешь медитировать в следующий раз, спроси себя: «Если пустотность — это природа всего, то кто и что может раствориться? Кто или что рождается и кто или что может умереть?» Попробуй, и получишь ответ, который тебя удивит».
Вздохнув, он согласился попытаться снова.
Через несколько дней он вернулся и, мирно улыбаясь, объявил: «Теперь я понимаю пустотность».
Я попросил его объяснить.
«Я следовал вашим наставлениям и после длительной медитации на пустотности осознал, что пустота — это вовсе не ничто. Пустота — это всё: все вообразимые возможности существования и несуществования, присутствующие одновременно. Поэтому если наша истинная природа пустотна, то нельзя сказать, что кто-то действительно умирает и кто-то действительно рождается, так как возможность определённым образом быть и определённым образом не быть присутствует в нас в любой момент».
«Очень хорошо, — сказал я ему. — Теперь забудь всё, что ты сейчас сказал, поскольку если ты будешь пытаться это точно запомнить, то превратишь всё, чему ты научился, в концепцию и нам придётся начинать сначала».

Пз книги "Будда, мозг и нейрофизиология счастья".

"Так я слышал. Однажды Мастер птицы фиолетового камня пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Мастер птицы фиолетового камня, произнеся поучение под названием «Глубина видимости», погрузился в самадхи. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты: «Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!»

Тогда достопочтенный Аметист, [побуждаемый] магической силой Мастера птицы фиолетового камня, спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Арья-Авалокитешвары: «Если какой-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, как следует учиться?»

В ответ на это бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так отвечал достопочтенному Аметисту: «Если, Аметист, какие-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, следует именно так истинно показать: “Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!” Здесь, Аметист, форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание. Здесь, Аметист, все дхармы отмечены пустотой (тиб.: все дхармы пусты, не имеют признаков), не рождены и не преходящи, не загрязненны и не очищенны.
"Если, Аметист, какой-нибудь искатель истины захочет практиковать глубокую Праджняпарамиту, то следует именно так истинно показать: "Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь, Аметист, форма - пустота, а пустота - форма. Форма неотлична от пустоты, пустота неотлична от формы. Что форма - то пустота, что пустота - то форма. Точно так же, эмоции, понятия, кармические образования и сознание - все они отмечены пустотой, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Аметист, в пустоте нет ничего, что можно было бы выделить как отдельное и независимое от всего остального. Нет отдельного "я", нет отдельных объектов восприятия, нет ничего, что можно было бы отделить от единого поля проявления. Все феномены взаимосвязаны и взаимозависимы, и их истинная природа - пустотность.

Чтобы практиковать глубокую Праджняпарамиту, необходимо развивать понимание этой пустотности и осознавать ее на уровне интуитивного понимания. Это требует упорной и тщательной работы над собой, в том числе через медитацию и изучение соответствующих текстов.
Однако, Аметист, важно понимать, что глубокая Праджняпарамита - это не просто теоретические знания или философская концепция. Это практика, которая должна приводить к изменению нашего опыта и нашего поведения в повседневной жизни. В конечном итоге, цель этой практики - достижение просветления и освобождение от страданий, как для себя самого, так и для всех живых существ."

>>3871
Христианское триединство составляющих человека, состоящее из духа, души и тела уходит своими корнями в неоплатонизм, который, вероятно, позаимствовал эту идею из пифагореизма.
Физическое тело служит нашим смертным, земным сосудом, в котором хранится наше вечное бессмертное "Я". Оно облегчает наше существование в материальном мире, являясь одновременно средством передвижения и временным жилищем, в котором мы живем на земле.
Душа, или душевное тело, включает в себя все наши эмоции, чувства и впечатления. Это средство, с помощью которого мы воспринимаем земной мир, взаимодействуем с ним и общаемся с другими людьми. Движимая импульсами, исходящими от тела, эмоциональная душа, сподвигаемая импульсами тела, считается в христианской мысли главным источником греха.

Дух - это наша вечная, бессмертная сущность, которую в пифагорейской философии называют божественной искрой. Эта божественная искра - вечное присутствие Бога в человеческом теле. Дух состоит из нашего интеллекта и совести и обладает способностью накапливать опыт. Он направляет и контролирует наше духовное развитие, направляя нас к ситуациям, способствующим росту, независимо от того, осознаем мы это или нет. Согласно Аристотелю, дух - это наше истинное "я" или самость.

В христианстве важно понимать, что дух не ассоциируется с грехом ВООБЩЕ. Напротив, дух служит главным источником благодати в человеке. Твои рассуждения про слияние с Яхве крайне неточны. Христианство говорит о "теозисе", или обожении, которое представляет собой очень сложный духовный процесс. Этот процесс включает в себя значительное возвышение духа по отношению к душе или, точнее говоря, слияние духа с душой.

Может возникнуть вопрос, чем это отличается от слияния с Яхве. Различие заключается в том, что христианство (в частности, Православие) проводит резкое разделение между божественной сущностью и божественными энергиями. В то время как божественная сущность остается совершенно непостижимой и неописуемой, божественные энергии присутствуют в нашем мире и могут быть непосредственно пережиты через причастие к святому образу жизни и участие в таинствах. Дух является частью этих божественных энергий, и человек может слиться только с этими энергиями, а не с самой божественной сущностью.

Так что все эти рассуждения про индивидуальность в буддизме христианите - штука крайне неоднозначная. Если говорить по сущетву, то нечто, что в христианстве называют "душой", в буддизме тоже есть (только в христианстве она бессмертная, воплощается в материи лишь один раз и "помнит" свой опыт после развоплощение и пост-мортем определения в рай или ад), а вот "Духа" в буддизме нет. Хотя беря во внимание махаяну и ваджраянскую космогонию, с буквально вечнопребыващей, нераскрытой, Природой Будды в каждом живом существе, всё становится не так однозначно... Определённые намётки весьма и весьма схожей концепции "Духа" в махаяне определённо имеются, хотя сейчас на меня ведро говна выльют за вскрытие всевозможных теистических тенденций буддизма